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人生真諦

分類：頌讀佛經

2008/07/24 21:00

人生真諦作者：南禪先生

一、前言：認識人生真諦的重要性

人生在世，不是只為了結婚生子而已，如果就這樣過一生，那實在是太不值得了。

每個人的人生價值觀都不一樣的，因為我們人的智慧有高有低，所以才會有不同的人生價值觀，這些的價值觀會影響人一生的功過，好的價值觀，會帶來好的人生，不好的人生觀，會人帶來不好的人生，所以人生觀對我們人來說是非常的重要。

從前我們在唸書的時候，學校老師經常會出一個作文題目，這個題目就是「立志」，或者是「我的志願」，這些題目無非是要我們為自己未來的人生觀，做一個引導。

當然人生觀會隨著年齡的增加，或者是社會的歷練，而做出不同的改變，好的人生觀，會使人變好，不好的人生觀，會使人變壞，我們來看看當今的社會，社會風氣敗壞，壞人越來越多，著些變壞的人，這些變壞的人，顯然的他們的人生的價值偏差，所以才會讓他們失去道德良知，而去做壞人。

由以上的分析，我們深深的瞭解，正確人生觀的重要性，我們身為「萬物之靈」的人，更要認識人生的真諦，這樣才不會使人生誤入歧途，也才不會繼續造罪、造過。

二、人生真諦是什麼？

今天我們探討人生真諦，什麼是真諦？真諦就是真正的價值所在，以人生的真諦來說，就是我們人為什麼要活在世上？活在世上的中心價值是什麼？這個中心價值，就是人生的真諦，那人生的真諦何在？現在我們就來討它。

簡單的說，人生的真價值，就是在無常中去創造真常，無常是短暫的、多變的，而真常是不變的、永恆的，我們人是由兩個人所組成的，一個真人，一個是假人，真人是指在我們身上的靈性，假人是指我們的身體，真人跟假人結合在一起，我們人才算是個活人，能吃、能睡、知道冷熱、、、等等。

真人靈性是不會死的，會死的是我們的假人，真人離開了假人，我們的身體就死了，而我們的靈性去哪裡呢？如果我們不知道生死明路，那我們的靈性一定是墮入陰間地府，去找閻羅王報到，閻羅王再審判你在世的功過，再決定你的靈性，要到哪一個道去輪迴。

人的靈性只要落入輪迴中，就有生死的痛苦，不管你在六道中，哪一道輪迴，都有無邊的煩惱和痛苦，這些都不是我們所要的，但是世人不知道生死明路，只有對生死，產生「恐懼和無奈」。

那我們究竟能不能讓靈性超脫生死呢？能不能有辦法讓靈性不要再去受輪迴的痛苦，對於這些問題，答案是非常肯定的，大家不要再去懷疑，答案是「我們絕對有辦法讓我們的靈性超脫生死輪迴」，如果你要達到這個目的，那你一定要知道生死的來路在哪裡？你知道了，你就有辦法超脫生死輪迴，如果不知道，那你就無法超脫輪迴。

那你如何去知道這條明路？那就是你要去「拜明師求大道」，明師不是有名氣的「名師」，一般的名師，不知道生死明路，唯有天命明師，才能告訴你這條明路，所以天命明師的明字，是光明的明，而不是名聲的名，只要我們拜明師求道，我們就能找到生死來路，就能讓靈性不再輪迴。

拜明師求道，就能讓你的生命價值提升，讓你在無常中找到真常，讓你在短暫的生命當中，創造永恆的生命，這個就是人生真諦，你知道這個人生真諦，你的生命才有價值，你的人生才是光明的，你的靈性就能超脫生死，不再受輪迴之苦。

三、人生真諦之一：從苦海中求得解脫

俗話說：「人生是苦海」，而苦海又是無邊，人生確實是苦海，大家都是苦過來的人，對人生的苦味，應該體驗最為深刻，既然有苦，我們就必須追求解脫，早日求道修道，然後成道，而獲得解脫自在；也許有些人，不認為人生是苦的，這些人就是自認為快樂的人，
　
他們也許會認為人生是最快樂的，每天活在酒色財氣名利恩愛中，有甚麼不快樂的呢？愛喝酒的人，只要有酒喝，他就認為快樂；好色的人，只要有異性，他就認為快樂；在這酒色財氣、名利恩愛之中，隨個人的喜好，只要能滿足他個人的需要，他就會認為人生是最快樂的，其實他們有所不知，以上所說的那些快樂，都不是真正的快樂，那些都是表面的快樂，也就是〔假樂〕。
　
　假樂是不實在的，假樂很快就會消失的，在假樂之後，跟隨著而來的，就是那無限的空虛和寂寞；大家想想看，這是真正的快樂嗎？大家都知道，這不是真正的快樂，那些快樂都是苦的阿！！所以我們大家應該，同心協力去開導他們，希望他們不要再麻醉自己了，趕快覺醒吧！
　
酒色財氣、名利恩愛，只會給他們帶來痛苦，而不會給他們帶來真正的快樂，如果在這種種的享受中，不知不覺而造下罪業的話，死後也難逃地獄之苦阿！而來世又要帶著業力，受苦無邊，這是多麼不值得的一件事啊！大家如果不信，可以看看地獄遊記、畜道輪迴記，便可知道了；佛家認為人生有八大苦，只要是人就難逃這八大苦的琢磨，

後學現在就來簡述這八大苦，這八大苦是：
　
　
　(一)生之苦
　
　生可分為現生、後生、來生，現生之苦－－是為養生送死而忙；後生之苦－－乃是為子孫衣食而忙，由這種忙，所產生的苦，就是後生之苦；來生之苦－－乃是為來生的生處而忙，由於忙現生和來生的關係，所產生的業力善惡行為，就決定來生的生處，隨業受報，受種種的苦難，這是來生之苦。
　
　不管這些苦，是現生、後生、或是來生，這些都是生之苦阿！再說，人在娘胎內的時後，也是一種苦，在娘胎內不自由，也不安全，一不小心，小生命也就完蛋了，而出娘胎之後，也不見得清鬆，苦的事也多得很，像成長之苦，每天為生存而忙，凡間的一事一物，沒有不煩心的，這些的這些，都是生之苦阿！所以漢朝有位張良，就是因為看透〔生之種種痛苦〕而走向修行之路，他說：
　
　　　　　做人難　　人難做　　難做人
　
　因此他覺悟了，覺悟到〔追求解脫〕的重要，於是他勤修大道，後來終於修成正果，而得大自在解脫。
　
　　(二)老之苦
　
　人類的老苦，不是壯年人所能知道的，如身體動作的艱難，牙齒功能的退化，五官四肢的不受使用，精神不振的爭扎，夜間多慮失眠，事事須人輔助，這一卻的一卻，都是老的痛苦，人只要老了，就有這些痛苦，這些苦痛，雖然是人所難免，但是我們只要在平時，能對於自己的身心，好好的調養，這些苦痛，就可大大的減少。
　
　那麼世人如何來調養身心呢？這非常的簡單，只要來求道、修道，身心自然可以得到最佳的調養，這怎麼說呢？因為世人，只要來求道、修道，自然能清心寡慾，能清心寡慾，身心就不會過度勞累，身心不過度勞累，身與心就不會失調，身心不失調，身體自然健康，病痛也就自然減少，雖然人老了，身体還是很健康；所以我們世人，如果想在年老時，活得愉快，那麼希望世人，早日來求道，早日來修道，年老時，病痛自然減少，生活自然過得愉快。
　
　　(三)病之苦
　
　花無百日紅，人無千日好，凡是人都難免會生病，只不夠是大病、小病不同而已，病苦的種類很多，一時也說不完，譬如日夜不安之苦、挨刀受苦（手術）、藥苦難受、飲食不適之苦、處處須人扶持之苦、排泄不能自主之苦、不生不死磨人之苦、羨慕他人無病之苦˙˙˙等等，以上都是因病而產生的種種痛苦，所以大家都很怕生病。
　
　歷史上有一位最怕生病的人，就是三國時代的張飛將軍，他認為生病最苦，為甚麼呢？因為人一生病，〔英雄就無用武之地〕了，所以張飛將軍，最怕生病，世人都希望病越少越好，最好不要生病，但要如何才能夠少生病呢？
　
當然在平時就要多調劑身心，調劑身心最好的方法，就是求道、修道，如此一來，病痛自然就會減少，這怎麼說呢？佛說病由心生，只要心沒有病，病痛自然減少，甚至不生病；而修道人因為是在修心，心修好了，心自然就沒有病，心沒有病，身體自然比較不會生病，這是必然的道理，

　因為病有兩種，一為無形之病，一為有形之病，無形之病，如貪、嗔、癡、愛及一切煩惱，這些都是屬於無形的病痛；有形的病痛，就是身體上的種種病痛，無形之病為心病，有形之病為身病，身病是起於心病，心若無病，身亦無病，由此可知身病的病源在於心病，所以我門必須要對症下藥，從修心著手，才能藥到病除，所以說，世人若要減少病痛，最好來求道修道。
　
　　(四)死之苦
　
　死對一般世人來講，確實是一件苦事，為甚麼呢？因為一般世人，看不開，所以對死，會有種種的憂慮和恐懼，譬如說，對世上的一切，會有難離難捨的痛苦，還有死後不知去路的恐懼˙˙˙等等，如何才能免除這些痛苦呢？唯有求道、修道，才能免除這一切的痛苦，為甚麼呢？
　
因為求道、修道，能使世人，看破一切，能看破自然就能看開，能看開一切，自然能對世上的一切，不再去留漣，不再留漣，自然就不會有難離難捨的痛苦，再說求道－－能使人知道〔生從何處來？死從何處去？〕，所以對於死後的去路，知道的非常清楚，當然就不會有－－不知去路的恐懼，所以世人，若要免除死的恐懼，只有來求道修道，才是正途。
　
　　(五)求不得苦
　
　一般世人，愛好名利，如果對於想要的名利，得不到的話，自然會去追求，如果追求不到的話，自然會產生痛苦，慾望越多，痛苦就越多，而這種痛苦是難以形容的，有兩句詩是這樣描寫的：

　　　求不得苦心如痴心不在焉神若失

　　失魂落魄，魂不守身，正是求不得苦的寫照，大家想想看，受這種苦值得嗎？當然是不值得的，世人如何方能免除這種痛苦，唯有求道、修道，才能免除這種痛苦，為什麼呢？因為求道、修道，能使人看開一切，能看開一切，當然就能滿足現狀，
　
俗話說的好－－〔知足常樂〕，能知足，當然就不會去做過份的要求，不去求，當然就不會有求不得的痛苦，更何況求道、修道，能讓我們體悟到－－〔命中有時終須有，命中無時總是無〕的哲理，如此我們更能看開人生，自然就不會去求，不去求就沒有求不得的痛苦；再說到求道、修道，能使世人，獲得福慧具足，具足福慧，就可不求自得，試想求道、修道是不是一件很值得的事呢？那當然是一件很值得的事，所以希望世人，早日來求道、修道，自然能免除求不得的痛苦。

　(六)愛別離苦
　
　世人對於自己所親愛的人，都希望長相廝守，永不分離，但是這是不可能的事，凡是人都會有生離死別的痛苦，而這種痛苦，是非常難受的，這裡有詩是這樣描寫的：
　
詩云：生離異地相懸苦死別猶如碎肝腑
　多少柔情多少淚無情無欲樂自如
　
　由此便可知，愛別離苦－－是何等的痛苦阿！但是世人，要如何才能免除這種痛苦呢？才不受其牽絆呢？唯有趕快來求道、修道，才能免除這種痛苦，為甚麼呢？因為在世能求道、修道，在世即能將〔凡情〕看淡，如果也能引渡親朋好友，一起求道修道，
　
將來大家都能回天堂相聚，超脫輪迴，這樣一來，不是合乎我們世人所說的〔共享天倫之樂〕，唯有天倫之樂是長久的，我們沒有聽說〔共享人倫之樂〕，人倫之樂縱然有，也是相當短暫的，而不是永久的，我們更沒有聽說〔共享地倫之樂〕，因為〔黃泉路上不相識〕啊！
　
人死後，在陰間地府，是不能相聚在一起的，這點我們修行人，不能不了解的，由此可知，世人如果要免除或減輕愛別離苦，只有來求道、修道，才是最好的途徑。　
　
(七)怨憎會苦
　
　世人往往對於自己所不喜歡的人，不願意和他相處在一起，但是往往事與願違，自己所討厭的人，偏偏因緣會合，而相聚在一起，因此而感到痛苦不堪，而這種痛苦，也就是〔怨憎會苦〕，這種痛苦，也是不好受的。而這種痛苦，我們最常看到的，就是人世間的一對怨偶，合又〔和不來〕，離又離不去，而這種痛苦，有一首詩，描寫的非常的透澈，這首詩是這樣寫的：
　
詩云：怨憎相會苦特殊冤家夫婦最痛苦
　雙方專找不是處朝暮吵鬧動文武
　
　由此可知，這種痛苦，是非常痛苦的，但世人如何才能免除這種痛苦呢？唯有求道、修道，才能減輕或免除這種痛苦，這怎麼說呢？探討這個問題，首先我們要了解，為甚麼會有怨憎會苦呢？怨憎會苦的起因，是因個人的因果關係所造成的，前世種甚麼因？
　
今世就結甚麼果，所謂〔種豆得豆，種瓜得瓜。〕，如果前世不種下惡因，今世就不可能，得到這樣的惡果，一切都是報應阿！如果世人都能了解這一點，就可知道〔怨憎會苦〕的形成，是因前世與他人結下惡緣，所以才會有這種苦的產生，
　
既然世人知道這層因果關係，只要求道修行，自然能減輕夙世的冤業，這種怨憎會苦，就會慢慢消失的，因為修道能涵養世人的德行，德行高超了，自然冤業得解，所以說〔唯有求道修道〕才能減輕或免除怨憎會苦。　
　
(八)五蘊盛苦
　
　所謂五蘊，就是－－色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊等五蘊，那甚麼叫做蘊呢？蘊－－就是積聚之意，換句話說，就是各種因素的聚集；蘊－－也可以解釋為〔陰也〕，所謂〔陰〕－－就是覆蓋之意，首先我們將五蘊做個簡單的分析：
　
1.色：就是看形色的東西，即映在腦海中，擾亂我們的心。
　 2.受：我們對形色產生反應，而有愛惡之感。
犸 3.想：就是動腦筋，愛者想辦法佔有，討厭者想辦法脫離。
　 4.行：去做就是行狍　　
5.識：事情做後留下痕跡，在我們腦中就成了〔識〕
　
　這五蘊在我們的身上，是非常旺盛的，時時刻刻都伴著我們，以致於使我們靈明的本性，無法展現出來，使我們迷失了自己，以為這五蘊的作用就是 [ 我 ]，事實上，這五蘊的作用，並非是〔真我〕，而是一種〔假我〕，世人不知真相，以致於在不知中而造下無邊的罪過，因此沉淪於六道中，而無法解脫，這是何等痛苦，而又悲哀的一件事。
　
　我們世人，如果想要免除五蘊盛苦，也只有求道修道一途，除此之外，並無他途，這怎麼說呢？因為求道修道，能讓我們〔認清真假〕，甚麼是真我？甚麼是假我？因此就不會迷失自己，所以也就不會被五蘊盛苦所累，也就不會墮入輪迴，所以說世人，如想要免除或減輕五蘊盛苦，那就趕快來求道修道，自然能達成心願。
　
　以上所講諸苦，人人難免，但是只要我們世人，能同歸善道，一起來修道，相信這些苦痛，可以減至最低，甚至沒有種種的苦痛，因為求道修道，不但可以讓我們世人，在世之時，獲得平安喜樂，而且死後也可以成仙做佛，像這種可以讓我們離苦得樂的途徑，我們為何不去走呢？所以奉勸世人，早日來求道修道，
　
不要再浪費寶貴的人生了，否則〔一失人身，萬劫就難於覆原。〕，到時後悔都來不及，更何況我們人的靈性，又是不死的，我們人，不是一死即可百了，在生時，有種種苦痛，死後也有種種苦痛，譬如三途苦；何謂三途苦？

所謂三途苦，就是死後在地獄道、餓鬼道、畜生道等三道中受苦，就是三途之苦，除此之外，還有三界輪迴業報苦等等，所以說〔人死不是一死百了的〕，這點希望世人能了解，早日來求道修道，早日即可離苦得樂，獲得解脫，這樣才是一位聰明的人。

四、人生真諦之二：脫離業力的束縛

萬般帶不走，唯有業隨身

在中古時代，在外國有一位皇帝，名叫「亞歷山」，他的版圖橫跨歐、亞、非三洲，說到他的一生，可說是享盡了人世間的榮華富貴，他的福報可說甚大，在世上來說，可能只有中國元朝的開國皇帝成吉思汗，可以跟他相比，因為成吉思汗，他統治的江山，也是橫跨歐亞非三洲，成吉思汗的一生，今天我們不去探討他，我們要談的主角是「亞歷山大帝」。

亞歷山大帝為什麼值得我們去談他？因為他有一段事蹟，跟我們今天所談的主題有關，談到亞歷山大帝，雖然他享盡人世間的榮華富貴，可是福報也有享盡的一天，什麼時候他的福報才享盡，就是他死的那一天，也就是他的福報享盡了，對於這點，亞歷山大帝心中也知道，可是他無法主宰他的生死。

亞歷山大帝，在無情歲月的催促下，年紀也漸漸老邁，離無常到來的這一天，是越來越近了，他也體會到人生如夢，到最後還是一場空，他為了啟示他的國人，能夠更清楚看清人生如夢，希望他的國人能夠減少人生的煩惱，所以亞歷山大帝，做了一個很不尋常的決定，這個決定是什麼呢？

這個決定就是，告訴他的部屬，在他死後，希望在他的棺材兩邊，各打一個洞，然後讓他的雙手伸出棺材外，如此一來，在他出殯之日，抬棺的人，只要抬著棺材一走動，兩隻手，就會不斷的搖晃著，亞歷山大帝就可藉著這樣的一個動作，可以很清楚的告訴他的國人：「大家可以看看我，我在世上是如何的享受榮華富貴，如今我也要面臨無常，我現在死了，還是兩手空空，什麼都沒有帶走。」

亞歷山大帝他死後的的心情，我們修行者都可以理解的，也就是「人生如夢，以及萬般帶不走，唯有業隨身。」，如果我們死了，我們在世間，所擁有的一切，包括你的權力富貴、妻子兒女、房子、車子、、、等等，沒有一項你能帶得走的，能帶得走的，就是我們一生的功過，這些功過，就是決定你未來的輪迴。

輪迴路上有諸多的痛苦如人生八大苦生、老、病、死、求不得苦、愛別離苦、五蘊盛苦，怨憎會苦等等，每個人都免不了，還有種種災難，如三災八難，大多數的人都會碰到，只是在程度上輕重而已，有這些災難，就有種種的痛苦要受，這是以轉世人道來論的「輪迴之苦」。

如果靈性轉世到三惡道去，三惡道就是畜生道、餓鬼道、地獄道，那受的痛苦，就更多了，這種種的痛苦，不是我們用簡短的言語，所能形容得完的。

後學相信，也沒有人願意去接受這些苦，只是這些苦，是在輪迴上所不能免的，有智慧的慧的人，絕對會去尋求解脫這些痛苦的辦法，今天我們探討人生真諦，也告訴你這個方法，這個方法就是「拜明師求道」，然後好好修道辦道，你今世能求道，今世能修道辦道，保證你的靈性，可以超脫生死輪迴。

朋友們，你求道了嗎？如果你還沒有求道，希望你趕快去求道，不要再執迷不悟了；如果你已經求了道了，希望你能夠報恩了愿，好好的修道辦道，廣渡有緣眾生，那你的靈性一定可以回「無極理天」，永久的超脫生死輪迴。

五、人生真諦之三：從短暫的生命當中，創造出永恆的生命

（一）人生短暫：從佛陀的話談起

此處我們所說的「佛陀」，是釋迦牟尼佛的簡稱。佛陀講經說法四十幾年，無非是要期望眾生，能勤修佛道，早日成佛。

有一天，他提一個問題，來問問他的弟子，一來藉著此因緣教化弟子，二來也能藉此瞭解弟子們修行的功夫。佛陀所提的問題是「生命在幾時之間？」，他的弟子當中，有人回答「生命在一天之間」、也有人回答「生命在一頓飯之間」，而佛陀就對他們說，這種悟境還是不夠的。

他繼續再問他的弟子「生命在幾時之間？」，後來有一位弟子就說：「生命就在呼吸之間」，佛頭這時就非常稱讚這位弟子的悟境，佛陀贊成他的看法，佛陀並且說「生命就在一剎那之間，就如同呼吸一樣」。

佛陀講這句話的用意，就是告訴世人「人生非常短暫」，我們每個人都要有這個體悟，南極老仙翁說：「真正有智慧的人，是知道去尋找解脫之路的人。」，解脫之路在哪裡？就在應時應運的「明師」那裡，朋友們，趕快去「拜明師求道」吧，這樣你才能知道生死明路！才能解脫生死。

當然我們要知道「明師絕非是五教的修行者，也就是說，明師不是在廟出家的法師，也不是牧師、神父，也不是道教的修行者，也不是回教的修行者，更不是一些教授學者。」，那明師到底是誰？後學將再寫一篇「天命明師的印證」，來告訴大家真正的明師，免得大家拜錯了明師，不識生死來路，未能解脫，如此修行就白費了，

（二）人生短暫：從三位老人家的話談起

有三位老人家，在一次聚會裡，相談甚歡，在這高興的氣氛中，突然有一位老人家嘆了一口氣，感嘆的說了一段話，他說：「今天我們能夠快樂的相聚，不知道明年的今天，我們三位老人，還能不能相聚在一起？」，說完了這話，悲從心來，深深的嘆了一口氣。

另外一位老人家也跟著說「老兄，你也想得太遠了，也太天真了，我們三位老人家，年紀也算不小了，隨時都有可能離開這個人世間，我心裡在想，下個月的今天，我不知道我們是否能再相聚在一起？」，這位老人家說完，也難掩心中的悲傷，也深深嘆了一口氣。

三位老人家，已經有兩位，為了這個人生的無常和短暫，而感嘆不已，最後一位老人家，他也跟剛才那兩位老人家一樣，對人生也是有無限的感嘆，但是他看得比較開，他並不悲哀，他認為這就是真實的人生，他覺得「人生短暫，這些生老病死，是自然的常理。」，他還奉勸剛才那兩位老人家說「你們兩位，都想太遠了，你們還想到明年的今天，或是下個月的今天，我都不敢這樣想，我只能這樣想---今天晚上我脫了鞋子，上床睡覺，明天我是不是能平安下床，都是一個未知數，不要想那麼多了，現在能活得快樂，才是最重要的。」

由這三位老人家的談話，我們會深深的體會到「無常就在身邊」，人生是非常的短暫，我們今天研究「人生真諦」，我們一定要覺醒，我們要從這個短暫的人生當中，去創造永恆，讓靈性不再輪迴，要創造這個永恆，讓靈性脫離輪迴，不是光看看書、或是聽聽一些名嘴講講一些道理，就以為你可以獲得解脫自在，這種想法是非常天真的，老實告訴你「以此心境，要覓無上菩提，那是了不可得的。」

為什麼說「以此心境，覓無上菩提是不可能的」？因為真經不在紙上，自古以來「師師密付本心，佛佛唯傳本體。」，唯有拜明師求大道，才能體會無上大道，這大道「口傳心授」，沒有求道的人，是無法體悟的，所以達摩祖師才說「祖師西來一字無，全憑心意用功夫，若要紙上尋佛法，筆尖霑乾洞庭湖。」

朋友們，「達摩祖師西來一字無」的心境，你體悟了嗎？沒有拜明師求道，不明生死來路，是無法體會的，沒有求道的人，趕快去求道吧！求過道的人，好好研究道理，廣渡有緣眾生，讓所有眾生都能體悟「無上佛道」，而解脫生死輪迴，這樣我寫了這篇文章，也就沒有白費了。

六、人生真諦之四：從無常中體悟真常

人生無常

今天是西元2007年9月7日，在今天凌晨一點多，台灣發生了6.6級的大地震，震央在宜蘭外海，除了在宜蘭震度較強外，有傳出部分災情，其他地區，因為地震沒那麼大，所以還算平安，真是感謝上天。

這次地震，把宜蘭的一個高達十多公尺的牌樓，給震垮了，以此來論，這次地震也算是不小，我們來想一想，地震未來之前，這座牌樓好好的矗立在地上，地震來了之後，他就倒了，損壞了，對牌樓來說，這就是無常。

無常，就是充滿不定之數，也就是指萬事萬物，隨時都會改變，這個就是無常，本來好好的東西，突然來個外力，就把它給破壞了，我們人也是活在無常之中，我們也常常在新聞上，得知一些人，昨天活得好好的，沒想到他今天他就死了，不管是什麼原因死的，病死或意外死，都是無常。

所以我們會把「死期的到來」，稱為「無常的到來」，無常就是帶有毀壞之意，而且經常在改變，萬事萬物都是無常，我們人當然也不例外，因為我們人會死，但是我們要知道「我們人死了，是指我們這個身體死了」，因為身體也是物體，當然在無常之中。

但是，我們今天在研究「人生真諦」，我們要進一步瞭解，人的死，是身體的死，而不是靈性的死，我們人的靈性是不會死的，身體死了，靈性就離開了人世間，到了另外一個世界，這個世界，是非常大的，佛教學者，說這個大世界為「三千大千世界」，但是很多人不瞭解，「三千大千世界」是什麼？所以有學者，將它分成「十大法界」，這十大法界，就是我們靈性的去處。

十大法界，除了「人道法界」、「畜生道法界」，是我們人人可以親眼見到之外，其他的法界，因為無形無相，所以我們是看不到的，所以有人就把這些看不到的世界，稱為「靈界」，雖然有一些「陰陽眼」的人，他們可以看到這個靈界，但他們所能看到的範圍，是非常微小的。

靈界，看得到或是看不到，不是很重要，所以「神通」，對修行來說，不是必修的，有神通的人，也不見得是好，如果不好好幫助人，而又拿神通來害人，這個人，將來就要在地獄受苦，這在「地獄遊記」這本書中，就有敘述一些罪犯，受刑得情形，我們可以去參考一下，所以說神通不重要，最重要的是「明理」。

什麼是明理？我們今天探討人生真諦，也知道人生無常的可怕，也知道我們人的靈性不會死，我們的靈性將會到「十方法界」中，這十方法界，剛才提到的是「人道法界」和「畜生道法界」，其他還有八個法界，這八個法界是「佛道法界、菩薩道法界、緣覺法界、聲聞法界、氣天道法界、阿修羅法界、地獄道法界、餓鬼道法界」等八個，連以上兩個法界，剛剛好是十個，所以稱為十方法界。

這十方法界，我們又將它歸納為兩大類，一是「四聖道」，二是「六道輪迴」，四聖道中的眾生，是不再受生死輪迴的，沒有輪迴之苦，所以稱為「聖道」，十方法界中的「佛道法界、菩薩道法界、緣覺法界、聲聞法界」，是「四聖道」。

十方法界中，扣掉四聖道的四個法界，剩下來的六個，因為眾生的業力，要受輪迴之苦，所以才稱這六道為「六道輪迴」，這六道就是「氣天道法界、阿修羅道法界、人道法界、畜生道法界、餓鬼道法界、地獄道法界」，剛好六個。

我們修道的目的，就是要成就「四聖道」，不要再受「六道輪迴之苦」，要達到這個目標，不修行是永遠無法成就的，唯有修行，才有機會成就，為什麼後學不直接講「修行就能成就聖道」，因為「修行」，如果方法錯了，你是無法成就聖道的，唯有「修對」了，你才能成就「聖道」，所以修行不一定能成就聖道。

這聖道是「直指人心、見性成佛的」，這種心境，乃是成佛的「不二法門」，也就是達摩祖師所說的「祖師西來一字無，全憑心意用功夫」，如此心境，方能「見性」，見性方能成佛，而「一代明師」，就是傳授你「見性之道」，你沒有「拜明師求道」，你是無法見性的，因為你沒有「明心」，不知生死來路，所以無法見性。

朋友們，趕快來求道吧！

七、人生真諦之五：從人生的無奈求得解脫

古代的哲學家莊子說「我本不欲生，忽然生於世，我本不欲死，忽然死期至。」，這一首詩，道盡了人生的無奈。

我們人對於自己的生死，是無法主宰的，閻羅王如果定你三更死，就不會留你到五更天，對於生死，我們確實沒有辦法掌握，所以古人說「死生由命」，我們對人生一定要覺醒，這個覺醒就是要看透人生，進而看破人生，更進一步要創造永恆的人生，這就是人生的真價值，也就是我們所說的人生真諦。

不知道人生的真諦，迷迷糊糊過一生，是非常不值得的，清朝的開國皇帝---順治皇帝，他覺得迷迷糊糊過一生是很不值得，所以他就寫了一首很感人的詩，讓世人對人生，更能看得破。

◎順治皇帝說：

未曾生我誰是我生我之後我是誰
長大成人方知我合眼矇矓又是誰
來時糊塗去時迷空在人間走一回
不如不來亦不去亦無煩惱亦無悲

這首詩的意思，後學很簡單的解釋一下：

1、未曾生我誰是我

我們人在還沒有出生之前，誰是我呢？這個我原來住在哪裡呢？是何等的身份呢？你是否都清楚了呢？寫到這邊，真的讓後學悲從心來，悲傷感嘆的是「天堂有路偏不去，地獄無門闖進來」，尤其現在，上天慈悲，大開普渡，明師應時應運傳道，讓眾生都來求道，可惜眾生，卻一無所知，不知道拜明師求道，以致於對於這個「真我」毫無認知，更不知道「生從何處來？」，將來身體死後，靈性怎麼能回得去，回不去的原因，就在於「不識真我，不知生死來路」，所以靈性的故家鄉---無極理天，才回不去，朋友們！請放下對各種法門的執著，趕快去拜明師求道，那你就能知道「未曾生我誰是我」的真意，你也才能得到解脫。

2、生我之後誰是我

世人因為沒有拜明師求道，所以對於「真我」，毫無認知，還沒來到人世間之前，不知道自己的靈性是誰？生之前迷糊，降到人世間之後，如果沒有明師告訴你，你也是一樣的迷糊，不識「真我」，所以順治皇帝才說「生我之後誰是我」，我們想一想，連當到皇帝的順治都不知道「真我」，那一般凡夫走卒，就更不用說，對「生我之後誰是我」就更不清楚了，這個問題不清楚，你的靈性就無法解脫輪迴，現在不清楚，還來得及，只要能拜明師求道，現在就來得及。

3、長大成人方知我

世人因為沒有拜明師求道，不識「真我就是本我」，不識真我，就會把「假我」當成「真我」，如此的認知，當然無法超脫生死，順治皇帝這個地方所說的「長大成人方知我」，他長大之後，他認為這個會動、會說話的身體，就是「真我」，原來他以為他已經懂了「我是誰？」，可是後來他發現這個身體，並非「真我」，而是假我，而且他還是不清楚「誰是我？」，所以他才會接著說「合眼矇矓又是誰」。

4、合眼矇矓又是誰

合眼矇矓，就是說身體死了，靈性從身體走掉了，靈性不在身上，人就由活人變成了死人，當然有口也無法說話了，有眼睛也無法張開看了，所以此處所說的「合眼矇矓」就代表人死了，順治皇帝因為當時還沒有拜明師求道，所以還不知道「我是誰」，以前他把人的身體，錯當成「真我」，現在他看到了「死人的身體」，才恍然知道身體是「假我」，不是真我，這個假我，終究會在人世間蒸發，而消失於世間，順治皇帝認為這樣的人生，真的是迷糊，真的不值得，所以他才接著說「來時糊塗去時迷，空在人間走一回。」

5、來時糊塗去時迷

沒有拜明師求道，當然不識「我是誰」，不知道「我是誰」，當然不識「生死來路」，這樣的心境都是迷糊的，在世時迷糊，死的時候，腦筋仍樣不清楚，所以順治皇帝才說「來時糊塗去時迷」，在世時不識真我，不知生死來路，死的時候，靈性當然不知道回到哪裡？那只有由閻羅王的手下「黑白和無常」來帶你走，不知道在世時「拜明師求道」，到死的時候，看到「黑白和無常」了，那時你才想要求道，可惜你已經來不及了，朋友們，趕快去拜明師求道吧，這樣你就不會有「來時糊塗去時迷」的後悔。

6、空在人間走一回

「天堂有路你不去，地獄無門闖進來」，我們可以從「天佛院遊記」及「地獄遊記」這兩本書的敘述裡，深切的體會到「上天堂的確有路」，尤其在「天佛院遊記」裡，更直接講明「拜明師求道」，是回靈性故家鄉---無極理天，唯一的路，這個就是「天堂有路」。

如果你還執著「不求道」，那真的是「天堂有路你不去」，而「地獄無門」，你卻闖進來，那實在是得不償失，相信大家都不願去地獄，但是我們從地獄遊記，卻看到「人滿為患」，這個只能怪他們自己「在世聞法不信真」，不知道潔身自愛，才會落入地獄。
拜明師求道後，你就能知道「真我是佛」，你會深深的體會到「我是佛，我要做佛事」的使命感，你就會時時刻刻反省自己，進德修業，不再造罪，這樣日積月累，功德漸深，萬一有一天，真的要回天了，你會笑著回去的，因為你在人間有求道、有修道、有辦道，所以上天「寸功不昧註天盤」，九品蓮臺就有你的一份，那你這一生就沒有「空在人間走一回」。

7、不如不來亦不去

我們這篇在講「生死的無奈」，如果我們能「不來不去」，那就沒有人生的無奈了，可是有多少人能達到這樣的境界？如果我們不識真我，也不知生死來路，那你的靈性，就要受業力的牽絆，而在「六道輪迴」中受苦，也不知和時方能解脫？也許會落到「一失人身，萬劫難復。」的地步，因為大道普渡，明師應運傳道，仙佛說「十二萬九千六百年，才這麼一次大開普渡」，我們人能在這一世，遇到大道普渡，真的是非常榮幸，這個也是你的佛緣深厚，才能遇到普渡，也才能遇到明師傳道給你，金剛經的一段話可以證明「求道不易」

正信希有分第六

須菩提白佛言：釋尊，頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？佛告
須菩提，莫做是說。如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句，
能生信心，以此為實。當知是人，不於一佛二佛三四五佛而種善根，已
於無量千萬佛所，種諸善根。

「拜明師求道」才能「得聞如是言說章句」，而這個佛緣，是累世所積來的，所以能求道的人，不要小看自己的佛緣，還沒有求道的，也不要自暴自棄，而認為與佛無緣，只要你「佛緣成熟」，你自然就會去求道的。你求道了知道生死來路，自然能在十方法界中「來去自如」，「來去自如」就沒有輪迴了，已經將輪迴變成來回，也就是說「來是佛，去也是佛，生生世世都是佛」，能這樣就是「不來亦不去」的佛。

8、亦無煩惱亦無悲

能成佛，當然就沒有生死的無奈，靈性便可自由自在來回於「十方法界」當中，已經成佛的人，到任何地方都是佛，因為他「自性不昧，自性常覺」，所以已經成佛的人，是超越時空的，就像地藏王菩薩，人雖在地獄，但對他來說，那個地方是個佛淨土，所以他可講經說法，渡化地獄眾生。能成就佛道，就沒有煩惱和悲傷，這個就是「亦無煩惱亦無悲」的境界。

過去的修行者，要發四大宏願，這四大宏願是「眾生無邊誓願度，法門無量誓願學，煩惱無盡誓願斷，佛道無上誓願成。」，這是每位修行者的最高目標，但是我們得想一想，如果自己都救不了自己，如何有能力去救渡眾生？當然是「無法渡」了，為了使自己成佛，也讓眾生能成佛，那你就要選對「修行法門」，「法門無量誓願學」，不是叫你去參加各種宗教法門，而是叫你去修行能成就佛道的「不二法門」。

「不二法門」在哪裡？，就是在「明師」那裡？朋友們，趕快去求道吧！

八、人生真諦之六：從輪迴中求得解脫
　
　所謂六道輪迴，簡單的說，就是指我們的靈性，在六個法界中，轉來轉去，一下子為人，一下子為神明，一下子為畜生，一下子為地獄道中之鬼魂˙˙˙等等，這就是輪迴。
　
　十方法界中，只有六個道，是互為輪迴的，其他四個道都不在輪迴中，所以才稱為六道輪迴，另外不在輪迴中的四個道，雖然已超脫輪迴，但並不是不再來人間，雖然他們已成道，但是他們慈悲為懷，不捨眾生的大愿，所以常常會再來投胎轉世，渡化眾生，如各教的教主都是乘願而來。
　
　所謂仙佛不離眾生，歷劫以來，皆發願下度眾生，所以在不生不滅的境界中，仙佛常臨凡間、地府，因此我們對這些已脫離輪迴的仙佛來說，他們的降世，不能說他們又落入輪迴中，我們只能將這種情形，看成是一種來回，
他們是來回於十方法界中，而不受六道輪迴所拘，他們雖落入因果中－－仍有生老病死的痛苦，但是他們卻不昧於因果，生來有大智慧，時時開導眾生，勿造罪過，這點希望我們世人都能了解，不要將仙佛的來回，看成是一種輪迴。

以下是六道輪迴解析

1、氣天道法界
　
　天道法界，就是氣天神法界，人在世之時，能為十善，所謂十善，就是不殺、不盜、不淫、不惡口、不妄語、不兩舌、不貪、不嗔、不痴等等，謂之〔十善〕，人的一生，功過相抵之後，而積有大功德者，死後即歸入天道法界，為氣天界的神明，可以享受短暫的人天福報，或二百年、或三百年不等之福報，這些福報，完全依其在世，所積之功德多少而定，福報享盡，又要墮入輪迴。
　
　居此法界，雖能享受短暫的人天福報，但終在輪迴之中，難脫生死，所以這個法界，並非我們修行人之最佳歸宿，但是我們世上很多修行者，因過於執著自己所修行之法門，而不肯請明師指點，以致於無法〔識自本心，見自本性。〕，雖然在世之時，能廣行善道，但因覺行不夠圓滿，以致於歸空後，無法超出氣天法界，實在太可惜了！！
　
　像民國以來，有些著名的修行者，如某某大師，以及最近才歸空不久的某某老和尚，因為他們在世時，未得明師傳授〔聖道〕，以致於在他們歸空後，僅達到氣天神法界，靈性尚未達到究竟解脫，後學所說的，絕對有依據，絕不是胡說，我們這邊有他們兩位的結緣訓，可資証明，
只可惜有很多人，不相信我們所說的結緣訓文，只因為你一時的執著，不相信仙佛的結緣訓文，因此而斷去了與諸天仙佛結緣的大好機會，殊為可惜！當今世人，我們可以想一下，我們目前的修行功夫，是不是能和以上那兩位大師相稱，如果比他們差，那就趕快放下執著，懇求明師為你們指點，否則無常一到，即落入輪迴，後悔都來不及，希望世人能體悟這點，才不失為一位真修行的人。
　
2、人道法界

　這個法界，就是我們人間世界，人在世之時，能行十善，一生功過相抵之後，積有功德者，其功德未能上升氣天神，因此再轉世為人，為富貴之人；而有過錯之人，其過不致於墮落其他惡道，則仍可轉世為人，但卻為貧賤之人，如一生功過參半或無功無過的人，則轉為平凡的人。

　人間世界的眾生－－〔禍福參半〕，怎麼說呢？福的部分，就是說－－〔在人間只要好好的修行，將來可以成仙作佛〕，而禍的部分，就是說－－〔在人世間，容易被迷惑，容易造罪，如此會墮入三惡道，而受苦受難。〕，所以說：〔在人世間，真是禍福參半。〕，天上的仙佛、六道的眾生，都是人做成的，我們身為人，一言一行，不可不慎阿！我們的言行，上天必明察秋毫，所謂〔舉頭三尺有神明〕，所以我們身為君子，對於言行，更要慎其獨也，尤其不能〔暗室虧心〕，這樣才不會墮入三惡道。
　
　那麼〔做人〕是不是很容易呢？我們知道做人是一件很不容易的事，所謂〔人身難得〕，便是說明，要轉人身是不容易的，所以說，我們人有這個肉體，應該要好好把握，好好利用這個身體，去做有意義的事，諸惡莫做，百善奉行，尤其要行孝道，所謂〔百善孝為先〕，便是此意，
對父母要盡孝，對天上老母更要盡孝，好好代天宣化，弘法利生，因為〔天不能言，地不能語〕，上天的道，要靠人來弘揚，使眾生都能同歸於道，不造孽，在世為善人，歸空後，各個都能成就大佛大仙，這是我們每一個修行者，最神聖的使命。
　
　我們身為人，更要體悟〔生死事大，無常迅速。〕，我們的生命，就好像在呼吸間，那樣的短暫，我們對我們的生死，我們在迷的時候，我們一點都無法掌握啊！！我們要學習六祖惠能大師，千里迢迢，去拜訪明師的大志，他心中只有〔惟求作佛，不求餘物。〕，我們是不是有他這種大志呢？各人生死各人了，各人有罪，也是各人去了，我們不要耽誤自己的青春，應該趁早訪明師求大道，還是這句詩，與大家共勉：
　
　莫謂老來方學道　　孤墳都是少年人
今生不向此身渡　　更待何時渡此身
　
3、阿修羅法界
　
　這個法界的眾生，有短暫的天福可享，但無天德，喜歡和其他法界的眾生鬥法，鬥來鬥去，常起嗔恨之心，因此無法清靜，所以此法界，又稱為魔界，其王稱為阿修羅魔王，在這法界中，小魔常被魔王所控制，而做魔王的奴隸，痛苦異常，所以這個法界，就比不上氣天法界，也比不上人道法界。
　
　那甚麼人才會來這個法界呢？來這個法界的人，都是在世時，肯行善的人，但是在世之時，不修忍辱，好勝心強，而且傲慢，常起嗔恨，不能廣結善緣，因此死後，才會歸入這個法界，所以世人，如不想到這個法界來，在世就要學忍辱，並且要消除好勝、傲慢、嗔恨等等之心，這樣才不會走入魔道，有一首詩，值得大家省思：
　
忍辱為行可成仙看破假相去倒顛
嗔恨怒怨皆魔道回心轉意結佛緣
　
　仙佛以忍辱為行，所以成為仙佛，魔鬼以嗔怒為行，所以成為魔鬼，因此世人想修道成仙，必須克服嗔怒，否則將變成魔鬼的眷屬，而墮入阿修羅道，那就相當不值得了。
　
4、畜生道法界
　
　這個法界可分成胎、卵、濕、化等四類，現在介紹如下：
　
（1）胎生：陸上野獸，如牛、馬、驢˙˙˙之類
　
（2）卵生：飛禽動物，如鵲、燕、鷹、雞、鴉˙˙˙等等飛禽之類。
　
（3）濕生：水中動物，如魚、蝦、鱉、蟹˙˙˙等等水族之類。
　
（4）化生：昆蟲動物，如蚊、蠅、蟲、蟻˙˙˙等等皆是。
　
　那甚麼人才會墮入畜生道呢？凡是在世之時，不為十善，而為十惡，十惡就是十善的相反，十惡就是殺、盜、淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、嗔、癡等等，就是十惡，在世為惡，不為十善，惡貫滿盈，死後除了受地獄之種種刑罰外，來世將會轉為畜生，
畜生中〔胎生〕為一級，〔卵生〕為二級，〔濕生〕為三級，〔化生〕為四級，胎生、卵生為全靈，一個靈魂轉世一隻動物；濕生、化生為散靈，一個靈魂，可以轉世為好幾隻動物，濕生、化生，皆是罪孽深重，魂魄才會化為散靈。
　
我們也可以從人的死相，得知他將往生畜生道的哪一道？
　
靈魂從耳朵出去－－將轉世為牛、馬、羊˙˙˙等胎生之類
　
靈魂從眼睛出去－－將轉世為雞、鴨、鳥˙˙˙等飛禽之類
　
靈魂從口出去－－將轉世為魚、蝦、水卒˙˙˙等濕生之類
　
靈魂從鼻子出去－－將轉世為蚊蟲、螞蟻˙˙˙等昆蟲之類
　
　為什麼靈魂從眼、耳、鼻、口出去，靈魂就將往生四生六道去呢？關於這一點，十殿閻君轉輪聖王有詳細的說明，根據〔畜道輪迴記〕，這本書的記載，轉輪聖王說：
　
(1)眼：貪花色過甚，來生轉為卵生，飛禽眼看四方，任意飛翔。

(2)耳：喜聽邪言過甚，來生轉為胎生，耳通人言，供人使喚。
　
(3)口：好喪人名節，談人是非，嗜好過度，轉世為濕生，口嚐惡臭污穢。
　
(4)鼻：聞異香之味太甚，賺污穢錢財，以害世，來生轉世為蚊、蠅、蟲蟻化生之類
，鼻聞臭穢，沾沾自喜。
　
　由這段敘述，我們便可知，眼耳鼻口，都是不淨的孔道，我們如果經由這四根造罪，那靈魂就有可能，從這不淨的四孔出去，從這四孔出去的靈魂，將來的去處，必定很悽慘，一定墮入畜生道，所以我們一定不要造畜生的因，將來就不會轉為畜生，這是自然的因果法則。
　
　我們來看看畜生，牠的背都是朝天的，因為他的前世，言行違背天理良心（背天），所以此世背朝天，牠的身體都是橫的走路，因為牠的前世，言行大多是〔橫行霸道〕，所以此世，身體就橫著走路，由此看來，這一切都是造孽啊！！不造畜生因，怎麼會得畜生果呢？所以我們做人處事，一定要秉著天理良心行事，不可欺人，更不可欺天！！這樣就不會墮入畜生道。
　
　
5、餓鬼道法界
　
　這個法界的眾生，時常遭受飢餓，甚至口中，因為口渴而出火，所以此道眾生稱為〔餓鬼〕，這些餓鬼，在世大都是富有人，吃穿富足，一擲千金，毫不吝昔，可是對乞丐或困苦之人，全無半點憐憫之心，因此緣故，死後很自然的就墮入餓鬼道法界，在此接受飢餓，而又不能吃的琢磨。

　除了以上那種人外，還有甚麼樣的人會墮入此道呢？凡是在世暴殄天物，不惜五穀，花錢浪費，只管自己花用享受，卻不會布施給貧困之人，或作公益事業，或者男人一有錢後，便拋棄家妻，在外另築香巢；或者是女人，一旦出了名，如現在之歌星，一旦走紅，便瞧不起自己的丈夫，自願離婚，而去享受虛榮等等，這些人，當富貴後，整個人就變低賤了，像這些人，死後一定墮入餓鬼道，受種種痛苦。

　
　所以後學奉勸大家，如果你有錢人，一定要施捨金錢來助人，千萬不可過份奢侈，免得有一天，福報享盡了，就要受種種苦報，我們要知道，今生有錢，乃是你前世積德，而所得來的福報，如果你有錢，而又能潔身自愛的話，富貴不淫，行善積德，處處助人，或助印善書勸化世人，

如果能這樣做，而又能持之有恆，相信在你百歲年老後，不但在人間，可流下美名，而且靈魂也能回天做神，也可以享受人間香火的供拜，更不會落到餓鬼道去受苦受難，希望大家，確記！確記！莫可在世浪費造罪，應該多加惜福啊！！

　
6、地獄法界

　
　地獄法界，就是地獄世界，在這個法界裡，大大小小的地獄，可說是非常的多，其中情形，不是我們一般世人所能了解的，而且這些地獄，也隨著世人犯罪的手段，而不斷的更新，我們可從地獄遊記這本書裡，得知一二。

　
　在地獄中的眾生，可說是非常痛苦啊！每天每一時刻，都要受刑罰之苦，受刑中痛得死去活來，痛死了，鬼差就用回魂水一潑，人又活過來了，活過來後，又再度受刑，如此不斷受刑，痛苦異常，度日如年，直到所犯之罪消清，才可解除。
　
　那麼世人，造下甚麼罪孽？才會到地獄道受苦呢？綜而言之，如果人在世，不知行十善，而去做十惡，或忤逆五恩，罵天罵地，或欺師滅祖，做惡多端，因此種種，就會造下種種罪孽，將來死後，一定落入地獄道，受苦受難，所以奉勸世人，在世之時，應該〔諸惡莫作，百善奉行。〕，死後即可免除地獄之苦。
　
　以上所介紹的，就是六道輪迴的情形，在十方法界中，只有〔佛、菩薩、緣覺、聲聞。〕等四個法界，不在輪迴之中，所以祂們是屬於〔四聖道〕法界，祂們有無窮盡的福報可享，是我們每個人所樂意來到的地方。

　那我們如何才能証得「聖道」呢？首先，就是要「拜明師求道」，求道之後，努力修道、辦道，能這樣就能成就「聖道」，永脫六道輪迴。

　我們很榮幸，今世能求得大道，我們已經和彌勒佛結下了一個很殊勝的因緣，這個因緣就是〔見佛、聞法、證果〕，我們今世，已走在成佛的路上，如果在修行上，沒有辦法於今生今世，修成〔大自在解脫〕，不過沒有關係，我們都能蒙受彌勒佛的佛力加被，而立在不退轉之境界，

於歸空後，前往彌勒淨土再修行，繼續接受有緣菩薩的調教，然後等到人間淨土實現的時後，再隨彌勒佛來到凡間，來成就〔見佛聞法証果〕的因緣，這時後每個人皆可証得阿羅漢果以上，而超脫生死輪迴，所以奉勸世人，早日來求道修道，今生今世即可超脫生死輪迴。

九、結論

以上就是「人生真諦」的解析，寫到這邊，後學也該寫下結論，今天我們來參加道場的三天法會，第一堂課就是講「人生真諦」，可見人生真諦，對我們每個人是何等的重要，而人生真諦就是

（一）從苦海中求得解脫
（二）脫離業力的束縛
（三）從短暫的生命當中，創造出永恆的生命。
（四）從無常中體悟真常
（五）從人生的無奈求得解脫
（六）從輪迴中求得解脫