因此，我們要講禪，瞭解一下禪對這些問題，究竟有什麼幫助？
首先，我們要問，禪是什麼？禪，在印度是一種內省的方法，和內省的工夫，也就是向自己的內心看，而不向外求。任何問題發生，不要只看那個問題，更當回過頭來看，為什麼那個問題會發生在我身上？為何會發生這種問題與困難？而要解決這個困難，還是得從自己開始。
古來印度的各種宗教，用來解決煩惱，或解除痛苦的方法，都是修持禪定。或許每一個人，都曾經有這樣的經驗，當非常痛苦或煩惱的時候，又找不到對象來傾訴發洩，最好的方法是睡覺去。只要往床上一躺，把被子一蓋，一覺睡起，雖然沒有解決問題，心裡的痛苦卻減輕了許多，這雖不是解決問題的辦法，卻可暫時使自己減少痛苦。
用禪或禪定的方法，第一層，可達到和睡覺相同的效果，因為，用禪定方法的時候，不須去面對或思考自己發生的一些困擾及問題，可暫時把問題放在一邊，用禪定的方法收攝身心，使達內心的平靜。進一步，從禪的修行，透過平靜的心，可產生處理事情的智慧，從面對問題進而解決問題，不但提高了自己處理問題的勇氣，同時也增加了解決問題的能力。所以，印度傳統的禪法，第一層，是把問題放在一邊；第二層，則能夠順利地解決問題，也就是從禪定產生出智慧，問題解決了以後，當然煩惱就不存在了。
家庭與婚姻的問題
談到家庭問題，如果夫妻吵架，吵著要離婚，是不是真的就離婚？在美國，只要雙方同意，便可離婚，離婚後再找對象結婚。曾經有一對夫婦，同時來找我，他們說，沒有辦法生活在一起了，準備離婚。我問他們，離了婚以後，要不要再結婚？他們說，我們還年輕，只要找到適當的對象，當然就再結婚。我說，如果再發生類似的問題，怎麼辦？他們回答，再離婚然後再結婚。我對他們說，像這樣，一生之中可能會結上幾十次的婚，這是多麼麻煩與痛苦的事啊！如果能夠一次把問題解決，不就沒有婚姻不和的問題了。兩人便問我，要如何一次解決問題？我說，你們來跟我學打坐，來跟我學禪，慢慢地便知道，要如何解決兩人之間的問題了。
夫妻之間，發生困擾與問題，不僅是因為不瞭解對方，其實根本問題在於不瞭解自己，所以，都把問題交給對方，總認為對方有問題。而用禪的方法修行以後，便會對自己越來越瞭解，越來越清楚。瞭解自己以後，對方的問題雖沒有解決，整個問題卻已解決了一半。如果夫妻兩人一起學禪坐，問題便太簡單了，因為，雙方都瞭解自己後，問題便全部解決了。假如只有其中的一人來學禪坐，往往也能夠解決百分之八十的問題，因為，只要一方認識了自己，知道如何真誠地對待對方後，對方也會改變。大約有幾十對夫婦，因為跟我學禪坐而沒有離婚，這些夫婦有些生活在美國，也有在臺灣的。
肉體與精神的問題
現代人之中，百分之百精神穩定的人很少，幾乎每一個人，都有一點精神上的問題，當然還沒有到需要去精神病院的程度，但是，精神的問題，是現代人非常重要的問題之一。如果，跟我學坐禪，修行一個星期之後，因為比較瞭解自己，大部分的人都會認為自己心理有問題。此外，現代人有很多肉體上的病，如高血壓、心臟病、糖尿病等，這些疾病在古時較少發生，卻是現代人常有的時代病。最近在報上常可看到，有關癌症與愛滋病的報導，後者甚至比前者更可怕；這二類疾病都是現代病。但是不論精神上或肉體上的病，都和我們提出的四個問題有關，因為，現代的人生活在緊張不安，追求刺激的情況下。如果我們能夠從身體與心理兩方面加以調適，這些問題是可以解決的。
這兩年來，有一位英國的心理學教授，到東初禪寺參加禪七，也就是參加七天坐禪的修行。他在英國主持一個用禪的方法來治療精神病的組織，一向治療的效果都不錯。但是，他自己覺得程度還不夠，所以來參加禪七，而每當他回去時，常發覺又帶回了一些更好的方法。
用禪來治療精神病，不是他自己發明的，而是他在美國加州，遇到一位美國人，這個美國人曾經在日本禪堂裡，學了幾年的禪，回到美國以後，便開始用禪的方法，作為心理治療的輔助。而這位英國教授，將那位美國人使用的方法改良後，引用在心理治療上。他所治療的對象，並不是精神病院裡的病患，而是自己認為精神有一點問題或不平衡，心理有問題或困擾，信心不足或毅力不夠，對前途茫茫或意志消沈者。另外，根據兩位日本醫師的實驗結果，透過禪坐，小姐們能夠減肥；高血壓的人能夠降血壓，低血壓的人能使血壓升高；有糖尿病的人能夠治好，或至少也能控制病情。
我自己也做了一些實驗，教孕婦們用禪的方法打坐，幾乎是百分之百的有用。婦女懷孕之後，可以打坐到臨盆以前一個月，甚至於臨盆前都可以坐；當然，此時就不是在地上盤腿而坐，而是坐在椅子上。參加禪坐的產婦生出來的孩子，通常性格都很穩定，身體健康，頭腦清楚，顯得非常乖巧聰明。這和母親懷孕時的心理狀態有關。還有一個五、六歲的小孩到東初禪寺，突然間肚子疼，不知是什麼原因。我教他打坐，坐五分鐘之後，放了兩個屁，肚子就不痛了。由此可知，靜坐對身體機能的調整，有很大的用處。當然，小孩子喜歡動，喜歡玩，打坐最多只能坐十五分鐘，不能坐久，但是，打坐對小孩也是有用的。
禪修是現代人的需要
過去，禪的修行是出家人在山裡修的，因此有所謂「老僧入定」之說；現在，禪的修行則有普及於大眾的趨勢。現代人處於工商業社會中，生活非常忙碌，忙著做什麼呢？忙著工作、忙著趕路回家、忙著看電視、忙著上電影院、忙著去郊遊、忙著照顧孩子、忙著照顧太太、忙著照顧先生、忙著……，唉啊！一切的事情都是忙。特別是在美國，連玩的時候都顯得很忙。而最忙的人，最需要禪的方法來幫助。
我常遇到一些很忙的人，便勸他們打坐學禪，他們說：「師父啊！我們忙成這個樣子，那裡還有時間，有那種閒工夫學打坐？打坐，是和尚們做的事。」我說：「現在的和尚跟過去不一樣了，現在的和尚也是好忙，但是，因為忙，所以要打坐，只有打坐之後，才有更多的時間，去做你想做的事。」諸位相不相信，忙的人往往有忙錯的時候。忙的時候，不會那麼細心或穩定，所以，工作效率不一定好。
由一項統計顯示，凡是打坐修行的人，早上打過坐之後，一天之中，發脾氣的機會，會減少。打坐後，一天的心情往往會比較穩定。因此，忙的人若能抽空打坐，他的工作效率會提高，工作的時間會縮短；相對的，自然會有更多空閒的時間。所以，今天日本工商界或政界最忙的人，他們多半打坐。現在的日本總理中曾根維持每天打坐；過去的老總統蔣介石先生也每天打坐。在很困擾忙碌的時候，只有打坐能幫助你，因此，打坐並不是和尚們沒有事情才做的事。

10/26前歡迎民眾同來領受佛祖的慈悲智慧

    由泰國皇室禮贈法鼓山的佛陀舍利與釋迦牟尼佛佛像，於10月12日上午10點半，由法鼓山方丈和尚果東法師、副住持果暉法師與泰國高僧代表PHRATHAM VARAJARAYA、PHRAPROMWACHIRAYAN共同揭開佛幔後，安座於法鼓山世界佛教教育園區大殿。這尊金身佛像含座高126公分、寬70公分、厚45公分，重57公斤，特別的是頂髻內，還有泰皇親手置入的佛陀舍利，法鼓山即日起將開放兩周供民眾禮拜祈福。

當人們不知道做什麼工作最好時，正反映出對自己的不夠瞭解，因為人生沒有一定的方向，做這樣覺得不好、做那樣也覺得不好，做一行怨一行，結果沒有一行是稱心如意的。我在美國認識一位年輕人，他平均三個月換一個工作，而且總是會跑來告訴我換工作的事。他說世界上沒有好工作可以讓他持久做下去，我告訴他：「因為你不是好人，所以沒有好工作給你。」他反駁說：「我怎麼不是好人？我很忠誠、努力，一個人可以做兩個人的工作，所以不論到哪裡老闆都欺負我，看我很會做事，就把兩份工作給我一個人做，所以我做一做就走人了。」

我告訴他：「為什麼人家只做一份工作，你要做兩份？而且你做一做就走掉了，是既不瞭解自己，又沒有毅力，當然找不到安身立命的地方。」

俗話說：「家家有本難念的經」，不但有難念的經，而且天天都有經要念。若平常遇到困擾，不知道如何解決，卻又不想辦法，久了就會變成死結，卡在那裡了。可是這裡一旦卡住，到另外一個地方也是會卡住。無論逃到哪裡，因為問題沒有解決，心存逃避，仍然會重蹈覆轍。

在日本，有些公司為了考驗新進員工的毅力，會要求他們去打禪七。打坐很苦，會腿痛、背痛，坐著不准動又不准講話，心裡是很不舒服的，如果熬不過就跑掉，這種人當然不能錄用，因為從中可看見他們面對問題時的逃避個性，當然就不錄用。這樣的磨鍊，考驗的是毅力，而不是體力和智慧。

許多公司行號任用新人，都會看新進人員的經歷，第一個工作做什麼？做多久？第二個工作的情形如何？如果資歷又短又經常更換，很可能就不會被錄用，即使任用了，也不敢把重要的工作交給你，因為你可能隨時會辭職。老闆不能信任你、重用你，你自己也會覺得工作上沒有前途。

因此，奉勸年輕人：剛開始工作的時後，不管是什麼工作，一定要耐心磨鍊自己，不要只是為了輕鬆賺錢，而要鍛鍊自己的毅力。就算老闆什麼也不教，還是能學到毅力，一段時間之後再考慮轉換工作，到自己覺得可以發揮長才的地方去。

在求職的路上，我們一定要有毅力、恆心，以及長遠心，只要有了這種心理準備，不管哪個老闆都會器重你，工作必然會穩定。
工作自在語

正面看生活】安住於現在

我常說心要向內看，不要向外看。心老是向外看，就不會有安全感，因為心外沒有安全的空間，也沒有安全的時間，不可能有絕對安全的保障。

譬如出國時，為了交通安全而買保險，是安全還是不安全？明明知道不安全，才需要有各種的保險，顧慮一旦遭遇意外，可以得到醫療的補償；萬一不幸死亡，家屬也能得到保險金，不至於立即陷入窘境。

其實，生活要踏實，唯有自求多福。自求多福就是居安思危，心中隨時預備著，不安全的事會發生是正常的事。當然不發生最好，一旦發生了，也不會手足無措。

不要指望環境會給我們安全，也不要指望他人來保障我們。追求內心的平安，要比向外追求安全更可靠。

如果能時時安住於現在的時間與空間，我們的心就更容易安定踏實。

除此以外，我們還可以怎麼應對？其實自己還是可以用比較豁達大度的心來看待中傷事件。從修行的角度來看，講壞話的是他不是我，他再如何說我怎麼壞，也只是他的看法而不是真正的我，那我就不必這麼生氣。如果能有這樣的修養，就不會被謠言擊倒。
 
※ 聖嚴法師‧工作自在語 ※
從修行的角度來看，講壞話的是他不是我，
他再如何說我怎麼壞，也只是他的看法而不是真正的我，那我就不必這麼生氣。
如果能有這樣的修養，就不會被謠言擊倒。
 

 
秋季
秋季的氣息是蕭瑟的，景象是蕭索，是草木枯黃的季節。同時秋季的特色是收歛，比較乾燥，對人體容易產生過敏。而燥氣當令，肺系統的特性是喜潤惡燥，容易被秋燥所傷，因此秋天的飲食儘量選擇水分多且容易消化吸收的食材。
1.金針：
金針學名萱草，有忘憂草、療愁等名。屬百合科黃花菜屬植物。8到10月是主要的產季。
金針味甘而氣微涼，有養肝血，清心除煩，安神等功能，《本草註》形容它：「令人好戲，樂而忘憂。」因此相當適合在秋季食用。
金針含有秋水仙鹼，會引發噁心、腹痛等的病徵，煮前要多泡水。同時選購金針顏色不宜太鮮豔，恐有化學藥劑，自然日曬、乾燥的金針最好。

2.栗子：
俗稱栗子的板栗是山毛櫸科栗屬，是秋天的當季美味，素有乾果之王、人參果的美譽，8到10月是產季。
栗子味甘性溫，入脾、胃、腎三經，能養胃健脾、壯腰補腎、活血止血。此外栗子含有大量澱粉、蛋白質、脂肪、B族維生素等多種營養素，能防治高血壓病、冠心病、動脈硬化、骨質疏鬆等疾病。

3.菱角：
菱角又稱龍角、紅菱。是一種菱科的水生植物。盛產期是9到11月間，採收之後依菱角的重量篩選，質重者為優品。
菱角性味甘涼，用於消暑、解熱、止渴及醒腦；能幫助胃腸消毒解熱，相當適合秋季燥熱氣候。菱角含有豐富的澱粉、蛋白質、鈣、鐵、磷等多種礦物質，非常適合體質虛弱、老人、幼童。
 
冬季
冬季在五行中屬水，冬水當令，氣屬寒，人體受寒冷氣溫的影響，容易受到寒邪侵襲，因此在中醫上，冬天飲食宜注重腎氣（腎臟）的保養。同時冬季是自然界萬物貯藏的季節，也是人體修身養息的時期，從節氣觀點來看，冬季飲食要好好醞釀能量，以備未來之需。

1.大白菜：
大白菜又稱結球白菜、黃芽白，屬十字花科蕓薹屬。冬季霜降後最為甘美，產量大，不過儲存需要占地，因此收穫同時也是上市時期，價格非常便宜。
大白菜性味甘平，可以化痰止咳、消食下氣、退燒解毒，是冬令進補後最佳清腸胃食品。從現代營養學來看，大白菜含有豐富維生素C，胡蘿蔔素、纖維素等，同時是鐵、鉀的良好來源，可以降壓、降膽固醇，抑制新血管疾病。
2.白蘿蔔：
白蘿蔔古稱蘆萉，又稱萊菔，屬白花菜目十字花科植物。根部是主要食用之處，但實際上整株都可食用，產期以秋、冬、春三季為主。
白蘿蔔性味辛、甘，涼，《本草綱目》形容它「乃蔬中之最有利益者。」有清熱生津的功能，涼血止血，下氣寬中，消食化痰。過去民間有用蘿蔔泥敷，或蘿蔔泥加薑汁拌吃以治咽喉痛、失聲。
3.甘蔗：
甘蔗為禾本科植物，7月到3月是種植期，但生長期為十八個月，所以隔年冬天，才能採收。雖然栽種時間長，但收成量大，甜分、水分也較多。
甘蔗味甘，平，無毒。甘蔗能助脾氣，消痰止渴，除心胸煩熱，所以冬天皮膚乾燥、頭暈嗜睡，反應能力降低，最適合吃甘蔗。
甘蔗含有多種人體必需氨基酸，如蘋果酸、檸檬酸等，可促進新陳代謝，有天然點滴之稱。

【生命泉源 】無常就是永恆

一般人對人生的追求，大多從物質、精神、永恆三個方向著手。物質是人類生活的先決條件，包括自己的身體以及生活環境，都需要透過物質才能得到種種滿足與享受。在現代社會，因為科技進步，物質條件普遍提高，人們生活得更舒適。但是，現代人並沒有因此比從前的人更快樂，煩惱的人還是覺得煩惱，甚至比從前更痛苦。

因為欲無止境，對物質的貪求永遠不能帶來真正的滿足與幸福，只能夠帶來一些便利。但是所謂的便利，也並不是絕對的便利，因為從一方面獲得便利，同時在另一方面卻也可能失去種種的優勢。例如，現代人住在大房子裡，窗戶關得密不通風，室內有空調，又有各種現代化設施，表面上看起來好像很安全、享受。可是，住在房子裡的人畢竟與天然的空氣隔離了，因此他們同時也失去了與大自然連結。所以，對物質的追求並不總是可靠的。

至於精神層面的追求，則是非常抽象的，因為這是每個人內心的感受、認識、經驗和體會。精神生活的層次因人而異，精神層次低的人，無法體會到在物質之外還有什麼生活意義。可是擁有精神生活的人，便能從讀書當中體會到一些道理、理念，讀書對他而言就是一種享受。俗話說：「書中自有黃金屋，書中自有顏如玉」，這並不是說讀書一定會帶來物質上的財富，而是指書本能夠帶來精神上的成長、寄託和安慰。藝術與宗教也是如此，特別是宗教上的信仰，相信有天國、佛國、淨土，或是相信在冥冥之中有神、佛、菩薩來協助我們，這也是精神生活中的一環。

至於永恆，其實是永遠都追尋不到的，因為世界上並沒有這種東西。佛法講「無常」，沒有一樣東西是永遠不變的，只有「經常在變」這個原則永遠不變，所以無常就是永恆。如果我們能明白任何東西隨時都在變動，並不是經常、永久的，而不執著永恆的存在，就能得到解脫了。

以佛法的觀點而言，在物質、精神與永恆三者之中，物質與精神是需要提昇的，但永恆則是空洞不實，所以我們丕需要追求永恆。追求、執著於虛幻的理想，一定會產生問題，不如腳踏實地面對現實。如果在現實生活之中，能夠活得非常踏實、清楚，不覺得有煩惱或痛苦，這就是最好、最究竟的生活方式。

也許有人會懷疑，既然成佛是最究竟的，難道佛不是永恆的嗎？其實，佛的力量是處處都在、時時都在，但因此也等於處處不在、時時不在。他並不是永遠都在固定的地方，但也不是永遠都不在那個地方。平常我們雖然感覺不到佛的存在，但每當我們需要佛的時候，他的精神、力量就自然與我們同在。

所以，真正的永恆就是沒有永恆，而是超越永恆的。

一、惠能的頓悟法門
惠能禪師當時為了和神秀禪師爭取第六祖的位置，所以提出不立文字，但惠能是否不立文字？他留下一部《壇經》，並且在他之後的每一代弟子都有語錄。他用語言文字告訴我們不立文字，蠻弔詭的，不用語言文字究竟是怎麼回事？惠能說：「當下即是。」沒有複雜的理論、哲學和觀念，當下即是。如果你有智慧，不需要講什麼理論給你聽，當下即是。
惠能聽到《金剛經》裡面的一首偈子「應無所住，而生其心」，這是不是文字呢？是文字，但他指出一點非常重要，即不要用心計較、用心判斷、用心思考。因此，應無所住：心不住於內，不住於外；不住於惡，不住於善，不住於任何相，也不住於自己的心念。「相」是什麼？包括心理現象、物質現象，以及種種社會現象，都是相。聽到的、看到的、吃到的、抓到的，或者你現在得到的位置、金錢、權勢等，這都是相。不住於相，當下即是悟境，當下即是一種智慧心。但是不住於相，很難。一大筆的錢在那裡，你不要想：這是錢，這是有用的。所謂「有錢能使鬼推磨」，想到是錢，便住於相了。
很多政治人物都希望做官，做更大的官，想盡辦法得到選票。有的人不擇手段，用種種的謀略、技術，這是住於官位的相，不論大位或小位，都是住於相。比如我們這個團體，錄取一個人來出家，也要通過組織來投票，並非一個人決定，而是透過小組投票，這也是相。現代的社會，能不住於相，真是不簡單。我們在禪堂修行、打坐用方法時，可以暫時做到不住於相，用方法觀空，觀一切的東西都是不實在的，讓自己的心放空，身體放鬆，頭腦裡沒有東西，這可以做到。但起坐之後，全部都回來了。
我們除了打坐時放空，沒有打坐時也要練習放空。在日常生活中，凡是引起自己煩惱、痛苦、不平衡心態的，都要把它放空。你一放空，那些東西都不存在了；如果你不放空，本來沒有事，你就被它捲進去，產生種種的不平衡、憤怒，自己就變成一個煩惱、沒有智慧的人。有智慧的人是怎麼樣呢？我們打坐的時候，能夠放空的東西，在我們日常生活之中，我們也要把它放空，放空之後，是不是等於一個無知的人？不是。
「應無所住」下面還有一句「而生其心」，這個「心」是智慧心：明明知道有這些事，但是跟我沒有關係，世界上、社會上的現象，假使由我造成的，我要改進，不必煩惱；人家造成的，不是我造成的，便和我沒有關係，既然跟我沒有關係，為何要煩惱？假如我有能力，我去改善它；我沒有能力，老是生氣，老是希望它改善，這是多餘的煩惱。不需要的煩惱，而你煩惱了，是愚癡。意思是說不是你的事，如果能夠改善這個環境，很好；不能改善，改善不了怎麼辦？不必生氣，不必煩惱，我生活我的，頭腦裡不需要這些事情去煩，你要為這些事情煩，不是「應無所住，而生其心」。「無所住」是不因社會、時間、自然的各種狀況而煩惱、憂愁；「生其心」是生反應的心，這個反應，能夠使你去處理這些事，也能不把這些事放在心上。
比如說有一位在航空站工作的菩薩，每天要面對大大小小的各種事情，在他的能力範圍之內，能處理的處理，這是「生其心」；假使沒有能力處理，或他想幫其他人處理，而其他人不睬他，不管他的反應或建議，怎麼辦？放下囉！因為不是他的權責，或者非他能力所及，也做不了什麼。如果不斷地生氣，生長官的氣，或他人的氣，有用嗎？沒有用，既然生氣沒有用，何必生氣，否則會有生不完的氣。因此，稱為「應無所住，而生其心」。生的不是煩惱心，而是智慧心，智慧心告訴我們，能做的要處理；不能做，或環境不許可做的，能做多少算多少，要不然，整天都在生氣了。
禪宗所謂的「不立文字」，即是當下你能反應的事情，不需要文字。現象發生了，要用文字去理論嗎？理論是沒有用的，當下不生氣，當下能處理，這很重要；當下不能處理，當下沒有辦法化解問題，即使寫了很多文章，用文字說了很多道理，仍然沒有用，那就不必管它了。
因此，禪宗的方法即是告訴我們多省一點精神，多省一點力氣。無法不生氣時，那就打坐，你一打坐，把心暫時交給方法，生氣的心會慢慢地淡化，最後心也不見了，便體驗到「當下即是」；如果心還在，就沒有辦法看到「當下即是」。「當下即是」什麼意思？就是說不需要太多的理論、文字，看到什麼就是什麼，聽到什麼就是什麼，不需要用思想去研究、討論。研究、討論有用，並非真正的有用，真正的有用是當下就有用，就是我們用心去直接體會它，便是惠能禪師所傳的法門─不立文字，當下即是。
二、神秀的漸悟法門
和惠能禪師相對的為神秀禪師。五祖弘忍有十個徒弟，歷史上最有名的一個是神秀，一個是惠能。神秀出家、親近弘忍的時間較早。因此，大家認為神秀會接五祖的法成為第六祖，卻想不到弘忍把他的衣偷偷地傳給惠能，惠能就變成理所當然的六祖，而神秀就不是第六祖了。雖然後人沒有把神秀當成六祖，但當時的皇帝武則天在北方，把神秀封為「兩京法主，三帝國師」，非常受到宮廷重視，勢力也十分強，直到圓寂以後。他有兩大弟子，也被唐朝的宮廷封為國師，十分了不起，不是我們後人所認知的，神秀好像不是那麼了不得。
神秀和惠能的差別，在於法門不同。惠能提倡「頓悟」法門，即不立文字、當下即是；神秀提倡「漸悟」法門，從觀心開始，守心於一境，觀到自己的心只有一個念頭，就變成守心於一境。這個方法，實際上即印度禪法所講的「心止於一境」。心如何達到一境？數息，數呼吸從一到十反覆地數，數到最後，不再數了，也不必要數呼吸，即安住於一個境界。到達這個境界時，要守住它，不要讓心跑掉。通常的人守心守不住，偶爾可以使心住於一境，但一下子心就跑掉，變成散亂。能不斷地守住於一境，這是功夫。一直守下去，心會變成明鏡，變成不動心，心不動才是了不起的功夫。
任何境界在你面前出現，你的心始終是不動的，境界是境界，心是心。如同一面鏡子，鏡子是不會動的，你的心就變成一面鏡子，可以看到、聽到所有的東西，但是心如如不動。到達這種程度，心的智慧便會出現，這是神秀禪師的方法。這個方法好不好、有沒有用？當然有用。當你心如明鏡時，明鏡有反映的能力，這反映的能力即是智慧，你的心即是智慧心。
所以，神秀並沒有那麼差勁，他的方法也能讓我們開悟。神秀說：「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，不使惹塵埃。」身是菩提樹：用這個身體來修行，修行能夠成道，身就是菩提樹。心如明鏡台：心的反映，全用智慧反映，不是煩惱的反映。明鏡是如實地反映，見到什麼就是什麼，不會有差別，凡夫心裡的反映往往帶有情緒，有種種的自我中心，自我中心裡有經驗，有自我中心的習慣，有自我中心的判斷、標準，這不是明鏡，是煩惱心。神秀講的明鏡台，沒有自我中心的判斷、執著和觀點，有什麼反映什麼，禪宗稱為「漢來漢現，胡來胡現」，漢人來，如實把漢人的形象照出來；胡人來，如實把胡人的形象反映出來，這叫做明鏡。
假使能成為一個明鏡台，實際上已經開了悟，但惠能卻把它全部否定掉，惠能說：「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃？」菩提本無樹：本來什麼也沒有，怎麼可能菩提還有個樹？表示你還在執著。明鏡亦非台：如果真正、徹底的智慧現前，怎麼還有一個台在那個地方？本來無一物：沒有東西，為何還要常常擦鏡子？表示鏡子上還有東西。何處惹塵埃：沒有鏡子怎會有塵埃染上去？所以，神秀的偈子顯示出他開悟沒有徹底，還有一些煩惱在。後來有人做翻案文章，說這是六祖惠能的弟子幫神秀寫的，神秀當時並沒有寫這樣一個偈子，神秀的境界並不亞於偈子所表達，只是後來的傳說，都把神秀看成不如惠能，指神秀尚未真正徹悟。
因此，「漸」是用觀心的方法，心到最後還有一點存在。守心、觀心；守境、觀境。境也好，心也好，都是「有」。禪宗的智慧講空，講絕對的沒有，但在用方法時，假使一點也沒有，根本著不上力。所以，我們教人修行的時候，仍要教人從觀呼吸開始，觀呼吸觀到後來，心安定了，便能參話頭。話頭參到最後疑團粉碎，如大地落沉，山河粉碎，在此狀況下，沒有內，沒有外，沒有心，也沒有物質，什麼也沒有。這個時候，有沒有開悟的悟境呢？沒有，連開悟的悟境都被否定，如果覺得自己開了悟，表示還有一個開悟的悟境沒有放下，並沒有真正的開悟。徹底開悟的人，不會承認他是真正的開悟，好不容易把自我中心粉碎，結果還弄得一個開悟，這是笑話。因此，脫離煩惱之後，還說有煩惱，還說有智慧，都是錯的，已經開悟的人，沒有什麼煩惱會讓他困擾。
實際上我們也可以練習，有煩惱的人，可以用禪修的方法，練習成為煩惱少一點的人。譬如諸位，我相信都沒有開悟，但諸位用禪修的方法，就可以減少煩惱，從煩惱得到一些鬆綁的利益。如果禪修很久了，煩惱還是非常重，表示用的方法有問題，沒有好