<![CDATA[๑۩۞۩๑雪舞蓮華๑۩۞۩๑ஐﻬ]]> Thu, 06 Aug 2009 20:29:58 +0800 zh-tw <![CDATA[[玄怪] 勿輕易灑鹽米(續)]]>

不知道有多少人對 [經驗] 勿輕易灑鹽米 這篇文還有印象。經過那麼久了，最近又接連發生些事，所以再把它寫出來。

原本以為只有一樓的屋主惹到那位嗑了藥跌下樓死亡的年輕人，今天恰巧又聽及鄰居講到些事，聽起來有點發毛。

曾經有一對夫妻本想買頂樓，已經預付了十萬元訂金。
但那對夫妻中的先生自從付了訂金後，心裡卻常莫名感覺難過痛苦，雖然曾聯想到是否與買房子的事有關，但這位先生是比較不信邪的，卻也一直找不到其它原因。

於是，太太就提議說要不要去廟裡問神明，是不是與想買房子有關係。
先生一開始很反對，想說訂金都付了還去問幹嘛？
太太說，倘若這房子不該買，就算虧了十萬卻換了心裡安定也是值得，所以經人介紹就跑去八里那邊某座供奉玄天上帝的宮廟裡去請示。

上帝公指示說，那間房子不要買，因為那一棟房子曾有人橫死在樓下，魂卻沒有離開，總是在那邊徘徊，樓上樓下到處跑來跑去的，而且這棟公寓每一層樓都不是屋主自己居住，租給不知情的人。

這對夫妻問完事後滿驚異的，剛好想起有位住這附近的鄰居是他們的舊識，於是兩夫妻特地跑來求證。

他們問這位鄰居說，『好歹我們也是朋友一場相識多年，有件事想向妳求證一下，請妳老實的告訴我。』
接著就把看屋、付訂以及到宮廟請示的經過敘述出來，這位鄰居聽完後當然也瞠目結舌，就把事情據實以告。

後來這對夫妻當然是寧可虧了十萬元訂金也不想買了。

說起這棟房子，尤其是詭異的一樓，最近也上新聞出了名。
那則早餐店惡狼性侵小女孩的新聞，就是租在那裡開的。

至於有人或許會說，那怎麼不找個法師來超渡那位亡魂呢？
關於這事，只能說亡魂有其執念在，不是想渡他，就必定渡得成的。

以後還會發生什麼事？誰也不知道。
不過我們已經在找房子打算搬家了。

]]> Thu, 06 Aug 2009 20:30:14 +0800 <![CDATA[[交流] 無路亦是路]]>


『紛紛擾擾皆由心，喜怒悲歡無了時。紅塵俗事夢一般，清淨坐看白雲起。』

『道』何以名之以為道，即謂之應以『行』之。

雖知，『道』本無可名之，然未假之以名，無以示明。

行至水窮處，無路仍是路。

與其待明途，不若自創途。

化被動為主動，以開創代替等待，才能擺脫困境。

時勢造英雄，有時候當英雄並不是自己選擇的路，而是不這麼做便是絕路，所以英雄造時勢。

面對磨難之時，到底是天助人耶？或天亡人耶？

僅在一念之間的抉擇，便由態度決定了前方的路。

天堂非處碧落，地獄不在黃泉。

若故步自封，便無法激發潛能，拓展極限；以原本有限之能力已達絕境，又堅持無謂的尊嚴不願改變，那麼即便知道跨越後將會是坦途，也因不肯跨出而困在原處。


一個人的思維模式會影響言行表現，因此有著怎樣的思維往往就會帶來怎樣的命運。

若是發現眼前所遇的景況並不是自己所期想，那就該檢討自己既往思維理則方式是否出了問題。

通常，思維會有種慣性，習慣怎樣看事，言談與行動，也存在著盲點而不自知。

若是要扭轉命運就得打破這種長久以來的思維慣性盲點，才可以跳脫出來。

近年流行的『吸引力法則』理論並不完整，因為這個法則雖然強調出『有求可以有應』，卻無法解釋『有求何以無應』。

在談這部份前，需先搞清楚自己心中的『我』，才是真正的主。

任何神佛名號，在各宗教信仰裡所稱的都只是個名詞。

因此，每個人都需要有信仰，但信仰的對象不一定是要神佛不可。

只要是頭頂天腳踏地飲食其間，存活在這個世界，就必有主宰，也需有信仰。

嚴格來說，無神論者斥鬼神不存，並堅信之，這也算是種『信仰』。


跳脫各宗教中對於神的藩籬，這個世界真正的主宰，西方稱為上帝，而東方道家則稱為『道』，近年來較為人使用的詞是『宇宙意識』。


佛家裡並不特別稱之，只講到如何進入宇宙意識體裡的修持過程。

從證得羅漢，菩薩，直到成佛，並不是就到此為止。

因為成佛之後，即便是具有無量壽，仍是有盡，最後還是終將進入涅槃。

進入涅槃所指的就是回歸宇宙意識體裡這回事。

而道家說的成道，回歸混沌無極，所說的也是同樣一回事。


而我們在生活體驗中已經知道，『冥冥之中自有天定』。這無以名之的『天定』，我們暫稱為『宇宙意識體』的作用，也是有其意志的。

宇宙意識體有其既定意志，其意志方向在此暫稱為『進化』。

這裡所談的進化是指靈智上的進展演化，不是指生物學上演化的進化。

這個意志有許多緣線，與我們內心的『我』有著連繫，這個『我』與宇宙意志體是一致共同的，恰似分身與本體。

每一個人除了精神意識上的我(心靈)，還有實際生活在這個世界上的我(肉體)，能夠察覺心靈上的『我』則稱為『覺』。

因此，當與自我內心進行對話時，提出要求，『我要什麼』，也就是與宇宙意識作直接對話。

肉體的存活目的是為了讓心靈提昇，這就是宇宙意志的進化觀。

而肉體存活期間，需要面對與接受各種磨練與經歷，都是必然的，目的是為了讓心靈提昇進化。

然而肉體是有所限制的，因此若與內心的自我對話後，提出的需求與宇宙意志的進化觀有所契合時，就會得到呼應，從訂立目標，規劃藍圖，踏實經營，就會感受到『如有天助』般直到夢想獲得實現。

倘若所提出的需求並無益於心靈提昇進化，那麼就不見得會獲得呼應助力。

在東方靈學觀裡，反應這個規律成為祈願於神靈的規則，即為『可許則許』。

註：本文乃自敝上於 2009/06/15 及 2009/06/25 二次訓示內容整理而成文，因非原始訓示內容，故不收錄進『法門精要』篇裡。

]]> Tue, 07 Jul 2009 00:56:43 +0800 <![CDATA[[交流] 關於《通靈人》《無形師》之正觀]]>

前言：

本文是版友私下詢問相關事宜時，個人回覆信件內容整理而成，希望能夠讓許多對於玄修方面產生迷惑的朋友們一些參考。

《通靈人》

首先，得打破一些俗成觀點。

通靈人終究是人，一樣是有善有惡，七情六欲，並不是冠上『通靈人』一詞就必定申請得到良民證。

但是曾經當壞人，就註定永不翻身嗎？在上天的深慈裡，機會是從不曾吝給的。若是曾犯了錯，而能真誠懺悔，並徹底改過的人仍能獲得眷顧。

許多神明因為入世緣深所以深入民俗信仰中，成為常見的神祈。但是每個通靈者所通之靈必定都是真正的『神佛』嗎？這就不一定了。

當魔鬼戴著光環，多少人不相信他是天使？

因此靈修者最重要的是要能懂得明辨善惡並判斷來者到底是神還是魔，就像在路上隨機看到的人，絕對不能由其外表穿著打扮來一眼決斷其善惡，而是需要時時審慎辨證才能明白一般。


神佛之所以受人尊重，並不在於他們的名稱是神或是佛。

就像一個人要獲得他人敬重絕對不會是因為其貧富出身。

因此用邏輯常理與道德來進行審辨是必要的，就如同佛家裡的四依止觀所言：


一．依法不依人
二．依智不依識
三．依義不依語
四．依了義不依不了義


用這四個原則來判斷信仰是否合於『法』、『正』是必要的理性態度。

神佛行事並無絕對善惡方式，就如鞭子與糖果分持在兩手上。但更該思考的是這些『神佛』行事的背後具有什麼意義。

若無金剛怒目相，何顯菩薩低眉意？

佛教尤其是藏密裡有許多現兇惡怖相的明王，大多也是諸佛菩薩化身的。

就跟教育孩子一般，獎勵與懲處都是用來矯正孩子們向善的方法。


對於信仰宗教與玄修的態度上，需要深思明辨，且要能明白：

信仰的目的是為了讓自己在人生道路上更具信心與正向積極的助力，倘若需要偏離現實人本來崇信神佛，那絕對不是神佛慈悲的本意。


在禪宗裡有句話：『佛來佛斬，魔來魔斬』。

意思就是說，佛與魔不干人世事，理它作啥？若多加理會了反倒使內心更迷亂，不如乾脆斬念，一概不理。



《無形師》

一般來說，主神也是無形師的一種身份，也是大多數所見所知的狀況。

但是有些比較少見的狀況，是無形師並非有香火祭祀的神明身份。


畢竟在修行路上有些是修出世法門的，本身在世通常較低調，俗謂『世外高人』型的修者，在往生之後因證修行功果而名列仙班，但因在世與塵俗緣淺，所以若是遇到職務所需的話也有可能成為有緣修者的無形師或指導師的。


而且有些時候視學生修證階段而更替其它無形師接任的狀況也是有的，但通常比較少見。

大多數所見是自始至終都同一位神明指導的狀況較多。

例如乩身，從被破知與某神明有緣，並依照規矩而成為這位神明代言人後，通常這位乩身往後到死為止都是這同一位神明的弟子的狀況則是較常見的。


無形師又概分為兩大類，一種是級任導師的身份，另一種就比較像是科任老師。

導師通常從入門開始就比較固定同一位，科任的老師就不一定了，每一位教的都不太一樣，也有的是導師兼包所有課程的。

另外有些修者的師承法脈因緣不同，也有以人師為主的學習，無形師的地位反倒退而其次比較像是護法角色也有的。


無形師找尋弟子多是主動找上有緣弟子並告知與顯化，讓弟子經過驗證後，明白真的是與自己有緣且受其精神感化願意跟隨學習的，並不是你喜歡哪家宮廟的神明常去拜拜就成為你的無形師，這點有很多人並不明白，所以特別說明。而且若以嚴整規矩來說，即便是無形師尋到弟子，還是要經弟子的父母與祖先同意後才正式具備入門弟子身份。


而尋常較多人感到迷惑的，是某某老師或某某通靈人告知有緣修行的狀況。

基本上這種方式漏洞很多，更難以避免人為刻意操弄的因素，所以並不建議盲信。

走玄修路是需要有拿命賭上的心理準備，俗話說：『修得好就通靈，修不好就發神經』。

因為接觸玄異世界充滿著未知與危險，在各種考驗下強力提昇心志堅定度，若稍不注意搞到精神分裂還算小事，若是產生傷害自身與他人的行為則更嚴重了。


但倒也不是說絕對不可能經由他人告知的管道來引導弟子認師，通常遇到這個情形，若不是乾脆別理，就請理智的請那位『修行老師』轉達，請該位神明主動對弟子示夢或顯化更明白些的要求，若果真是有緣，神明皆會照允。


若是能力不足，連找尋弟子示化的能力都沒有的『神明』，你敢託付自身於『祂』嗎？

若日後果真遇到什麼狀況，這般能力不足的『神明』是否會烙跑不理管你去死，也是該小心注意的。


]]> Thu, 21 May 2009 22:22:03 +0800 <![CDATA[[心情] 年華逝去之後...]]>




曾經有位年長的大姐告訴我：
　『女人啊，只有在年華逝去之後才有機會嘗試純粹的愛情。』

當時的她已年近40歲，而我仍是年少，無法明白這句話的意思，只能啞然傻笑。

而今，許多年過去了，體驗過諸多無常，鬢髮也逐漸斑駁，偶然間回想起她曾說過的這句話，卻有了許多感觸。

對於『婚姻』二字，大多數人是怎麼看待的？傳宗接代？父母逼迫？年紀到了？想要個依靠陪伴？還是害怕孤單終老？

但，『愛情』又是怎回事？只是附庸於『婚姻』前提的手段嗎？

曾談過戀愛，也曾經歷了婚姻，孑然一身後才猛然發現過往所追逐的並不是愛情，頗令人感傷，雖然這也是個成長。

倘若愛情與婚姻真如叔本華所以為的，只是生殖本能的需求引發的錯覺，那他真的不懂得愛情與婚姻到底是什麼。

在離婚後，我花了整整三年來沉澱自己。我不想怨怪任何人，不想因此而從此陷落，失去愛人與被愛的能力，更不想當隻不掙扎的青蛙，只能任冷水煮滾。

也許是上天垂憐，讓我遇見了現在的她。（抱歉，不是刻意要閃光。）

她的許多思想觀念破除了我諸多過往迷思。

對於愛情，她說：『愛情，不需預設，也不能假設，更不用探測，遇見了就愛了，彼此都願意了，就是遇見了。』

但她又說，『愛你的時候或許會牽就，誰能保證愛情天長地久，不愛了呢？如果只是玩玩曖昧是沒差，那，你想走長遠的就更得是要清楚，適合不適合，差距會不會太大，其實很重要。』

婚姻對她來說，並不是預設的前提，只是在構築愛情的金字塔時，一層層基礎穩固了之後才可能到達的境界。倘若有任何環節出了問題，能解決就繼續，若無法解決就不必執著。

因為熱戀的時候，彼此容易盲目於眼前的激情，一旦感覺退卻之後，才發現原來彼此之間存在著相當大的差距，若相處間已是問題，又何需逼迫彼此考慮長久？

她曾說，
『若結了婚比單身還不快樂的話，那麼還需要婚姻幹嘛？若是愛得痛苦，那又何必勉強在一起？即使流著淚忍著心裡的痛苦，該切離的還是得趁早切離才是，不要妨礙彼此的人生也是種恩慈。然而，沒有了愛情與婚姻的人生真的會死嗎？那可未必。』

『享受愛情不代表沉溺。你可以上船觀賞風景，但是不要暈船，掌舵的一定要是自己，要有勇氣！爭取自己想爭取的，沒人能跟你保證每一段戀情就一定會永久，所以不要去想說會不會失去的問題。在既定的人生目標不被干擾下，去爭取自己想要的生活跟愛情。』

『自己該是完整的自己。能為自己而活，才不會厭世。如果精神上也是完全能夠多為自己，就算是厭世也很容易提升到淨信。那種為自己活不是指自私，而是一個人懂得愛自己就更能夠無私的愛別人。』

她的粧顏，從來都不是為了讓誰悅賞，而是她天生愛美。
她的開朗與快樂，從來都不需要特定理由，而是她喜歡。
這樣自由自在的生活觀，有時甚至是個徹底的樂天派。

我又不俊俏年少，更不多金，也非事業有成年薪百萬。
問她為何會肯與我在一起，她說，她感受到我對她的好。這種好並不需要用金錢堆砌，也不需華麗與虛偽包裝，而是懇切踏實的關懷與尊重，這就夠了。男人總不懂女人要的只是種感覺，雖然感覺未必合乎邏輯，但聰明的男人懂得幾時該哄哄，幾時又該耐心導引回現實裡。

當我愧疚於並沒在情人節時送她鮮花巧克力時，她卻感動著我拉著她奔走只為了找一個適合燉四物雞的小陶鍋。

當我覺得她特別時，她卻欣賞我的平實。

回到開頭提起的那位大姐所說的話，我的理解是：也許女人能嘗試純粹的愛情時，是男人的腦細胞逐漸往真正的大腦集聚後，而不再只是生理衝動上的愛。

雖然與那位大姐已經失聯多年，但至今我偶爾還是會想起她常說的這句話。
我的理解到底對不對，也已無從驗證。

但從我家閃光的話語裡，似乎可嗅出一絲端倪：
『感情的事很難擺在天平兩端架著放：《付出》與《成果》。我們都知道，但是我們總是容易犯這樣的錯。我們都應該懷著感恩的心，感謝那些曾經在我們過去的生命中出現過的人們。正因為他們幫助我們各自成長為對的人，直到在對的時間終於相遇。』

也許，不再計較付出與成果，而能夠懷著感恩之心來面對過往的所有經歷，釋放了自己內心裡的一切並真正淨空後，對於面對愛情這回事才能有著更大的勇氣。






]]> Sun, 03 May 2009 04:51:55 +0800 <![CDATA[[交流] 關於信仰]]>


真正的神明並不會也不該替人安排什麼既定計劃，而真正主宰生命藍圖的是自己，祂們也僅是視機緣而施以助力而已，亦即『可許則許』之意。

雖說神明是有大能的，但祂們並不是因為大能而受祀，而是因為其道德精神與慈悲才受人崇敬。

換句話說，那種會『主導』他人人生的神明，不信也罷！

一個人只要能夠熱愛生命並積極踏實的經營，心念意志在不斷的挫折磨練中成長得更堅定，為人處事能更圓融智慧，那還需要只會放雞屎不會生雞蛋的神明來幹嘛？不如持無神論而能少些紛紛擾擾，倒還來得乾脆省事些！

自古至今名留青史成大事者，又有幾多人是因『修行』而來？
許多危言聳聽之言，背後總藏著許多不可告人的陰謀，斂財騙色、混淆社會風氣，趁人之危讓許多正經歷辛苦的人們陷入更深的淵藪之中，這又豈是上天之德？

天、地、人，名三才。三才各自其位，各司其正，方是曰道。
若無法認清自身人本定位而妄求鬼神者，通常只是更為偏離而已。

饑食雲門餅、渴飲趙州茶，方寸清淨便是蘭若。
天命在天不在我，我命由我不由天。

]]> Sat, 11 Apr 2009 15:52:41 +0800 <![CDATA[[交流] 關於天命]]>

從玄修路上的鬼神靈異，直到現今的務實平淡，一路走來體悟很多。

什麼是『天命』？
長久以來在內心不斷的詢問著這個問題。

領了旨令，通了靈，就叫天命？
那麼這世上沒走玄修之路，未領旨令不通靈的人們，為何要活著？
不應該是這樣來看待，否則許多道理邏輯都講不通。

每個人在這個世上活著，在人群間的互動裡，學習與回饋都是種串鏈，不可分割的。
一日之所需，百工斯為備。人不可能單獨的存活。
自古至今，在歷史上曾經建立過豐功偉業的人更不是只有玄靈修者。
然而要把他們的作為否定為天命，絕對是無理的。

因此，回過頭來細細思維，『天命』究竟是什麼？
目前個人粗淺的體悟中，以為一個人完成理想，並在群體中造成影響，是否就是天命？
即便是與無形世界建立溝通交流，但那也僅是邁向理想之路的一種過程而已，絕非全部。

而要完成這理想，首先就是要好好的活著，並維繫住良好的人際各倫常裡的互動。
正視自己所站立的位置，所該扮演的角色，且務實的去做好該做的事，就很重要。
跳脫自身原本的軌道轉而求玄異之道，只是緣木求魚，不切實際。
當一個人尚未累積並審視過去與現今的脈絡之前，又如何清楚看到未來的走向？
佛家說：活在當下。
道家云：無欲則剛。

把握眼前的機會，踏實的去經營，能夠有計劃卻不作過度期待，也是很不錯的生活態度。
因為謀事在人，成事在天。

當遇到困難與挫敗時無法坦然的面對與接受，只會讓自己更慌亂，未來的走向更全盤打到亂。

太公八十始遇文王，曹沖智高年少早夭。
諸行皆是無常，一時之勢豈能定論？
誠如破窯賦裡所云：乃時也運也命也。

於是，我在一年半前選擇把所領收的令旨上稟全繳回。我清楚玄異不會是我人生的全部。
繳回令旨之後，雖生了場近月大病，但從此後內心卻是更愉悅踏實，也一直很快樂。

當然不是說我的選擇必定是對或錯，也不想去評論或比較其它修者，僅僅只是針對我個人而言，當認為這麼做是必要的，就去做了而已。

我並非拋棄上師法理正道，只是我更明白了真正的法理須在入世中求。
一方面我也繼續體驗與學習生命，另一方面在有機會的時候仍會不吝以自身經驗提供需要者的參考。然而我更持守著，每個人的生命只能靠自己經營，靠自己決定的原則。

追求智慧，不是僅能從經典裡背誦，拜讀經典更不是拿來爭辯執事所用。
靈通異能，無法真正讓人得到解脫，修仙證佛更不是拿來炫耀虛榮所用。
抱著濟世渡眾這塊大匾，除了滿足內心陰暗裡的虛榮之外還能有什麼作用？
這一生，不求建立什麼豐功偉業不可，但已隨時都能以愉悅之心面臨死亡的到來。

雖說，到底什麼才是『天命』？
也許我尚無法確實說出個什麼所以然來，但每個晨昏當抬頭望見上師慈悲的微笑之時，心中彷彿已是了然。

]]> Sat, 03 Jan 2009 18:24:29 +0800 <![CDATA[[交流] 由『厭世』談起]]>


厭世，並非憤世。憤世是對世間極端不滿與憤怒、悲觀與絕望下想玉石俱焚的偏差心理。通常人們常會誤以為憤世就是厭世，其實是很大的誤解。

而厭世，是比較平淡的感受，當有一天發現自己對於己身與周邊的人，甚至是整個世界的所有一切波動，都像隔著玻璃櫥窗般的距離時，之後在平靜之下體驗出來的。

當一個人的經歷夠多，又懂得以各種立場角度去省思每一件事與各相關與不相關的人之間的脈動關係，直到某一天突然頓悟之後，會明白諸行無常的道理，喜怒哀樂的情緒也僅是虛幻的錯覺，自然對於許多以往執迷其間無法自拔的痛苦中脫離。

這種脫離感是很玄妙的感覺。心靈回到最單純的狀況，是非善惡對錯及一切相對之事再也沒有意義，也自然對於諸多事物不再抱存執戀與眷痴，即便是生與死更只是種狀態外相而已，只好比清醒與睡著般的差異。於是內心裡就會對許多世俗中追求的事物產生淡離之心。

因厭世與淡離本是相互的一體二面，所以合稱為『厭離』。如佛經裡提及的「厭離娑婆」，就是指此而言。

以下例舉坦尼沙羅尊者的文章來做更詳細說明。

-=*=- -=*=- -=*=- -=*=- -=*=- -=*=- -=*=- -=*=- -=*=- -=*=- -=*=- -=*=-

《印證心靈真諦》
——佛教的『厭離』與『淨信』


Affirming the Truths of the Heart
The Buddhist Teachings on Samvega & Pasada
by Ven. Thanissaro Bhikkhu

[作者] 坦尼沙羅尊者
[中譯]良稹

We rarely think of Buddhism as an emotional religion. Early Buddhism in particular is often depicted as centered more in the upper left quadrant of the heard than in the heart. But if you look closely at the tradition, you'll find that from the very beginning it has been fueled by a deeply felt emotional core.

我們很少把佛教看成一門感性宗教，尤其早期佛教常被形容爲，其重點在腦左前部，非在於心。不過，你若仔細審視這個傳統，會發現其原動力從一開始便以深切的感性爲核心。

Think back for a moment on the story of the young Prince Siddhartha and his first encounters with aging, illness, death, and a wandering contemplative. It's one of the most accessible chapters in the Buddhist tradition, largely because of the direct, true-to-the-heart quality of the young prince's emotions. He saw aging, illness, and death as an absolute terror, and pinned all his hopes on the contemplative forest life as his only escape. As Asvaghosa, the great Buddhist poet, depicts the story, the young prince had no lack of friends and family members who tried to talk him out of those perceptions, and Asvaghosa was wise enough to show their life-affirming advice in a very appealing light. Still, the prince realized that if he were to give in to their advice, he would be betraying his heart. Only by remaining true to his honest emotions was he able to embark on the path that led away from the ordinary values of his society and toward an unsurpassed Awakening into the Deathless.

讓我們回想一下年輕的悉達多王子初次面對老、病、死、與叢林遊方者的故事。它之成爲佛教傳統中最廣爲人知的章節之一，主要在於體現了年輕王子內心情感的直接與真切。他視老、病、死爲怖畏之極，寄一切希望於叢林梵行這條唯一的解脫之道。據佛教大詩人馬鳴對這個故事的敘述，王子身邊試勸他放棄己見的親友不乏其衆，作者足有智慧地把世俗人生觀描繪得引人入勝。盡管如此，王子意識到，屈服於勸解等於背叛自己的真心。惟有繼續誠實地面對這些真切情感，他才得以踏上遠離世俗價值、超越生死的覺悟之路。

This is hardly a life-affirming story in the ordinary sense of the term, but it does affirm something more important than life: the truth of the heart when it aspires to a happiness absolutely pure. The power of this aspiration depends on two emotions, called in Pali samvega and pasada. Very few of us have heard of them, but they're the emotions most basic to the Buddhist tradition. Not only did they inspire the young prince in his quest for Awakening, but even after he became the Buddha he advised his followers to cultivate them on a daily basis. In fact, the way he handled these emotions is so distinctive that it may be one of the most important contributions his teachings have to offer to our culture today.

這個故事以一般意義而言，很難說是對入世人生觀的肯定，然而它卻肯定了比生存更重要的一件事: 心靈渴求一種絕對純淨的幸福真諦。這股渴求之力以兩種情緒爲基礎，巴利文稱爲厭離(samvega)與淨信(pasada)。雖然我們當中鮮有聞者，它們卻是佛教傳統中最基本的兩種情緒，不僅激勵著年輕的王子對覺醒的求索，在他證悟之後，也鼓勵弟子們常長此心。實際上，他處理這些情緒的方式如此獨特，對於當今文化來說，是可資采納的最重要的貢獻之一。

Samvega was what the young Prince Siddhartha felt on his first exposure to aging, illness, and death. It's a hard word to translate because it covers such a complex range — at least three clusters of feelings at once: the oppressive sense of shock, dismay, and alienation that come with realizing the futility and meaninglessness of life as it's normally lived; a chastening sense of our own complacency and foolishness in having let ourselves live so blindly; and an anxious sense of urgency in trying to find a way out of the meaningless cycle. This is a cluster of feelings we've all experienced at one time or another in the process of growing up, but I don't know of a single English term that adequately covers all three. It would be useful to have such a term, and maybe that's reason enough for simply adopting the word samvega into our language.

厭離感(samvega)是年輕的悉達多王子初次面對老、病、死之時所生的感受。這個詞很難英譯，其內涵複雜，至少並攝了三類感受: 意識到世俗生活的徒勞與空虛而生起的震驚、氣餒與疏離的壓抑感; 對自耽自滿、愚癡盲目地生活至今的自責感; 尋求脫離無謂輪回之道的急迫感。這些感受，我們在成長過程的某個時刻都曾經曆過，但我不認爲有哪個英語詞彙可以同時貼切地表達這三種含義。有這樣一個詞很實用，也許足以把它直接吸收過來，納入我們的語彙中。

But more than providing a useful term, Buddhism also offers an effective strategy for dealing with the feelings behind it — feelings that our own culture finds threatening and handles very poorly. Ours, of course, is not the only culture threatened by feelings of samvega. In the Siddhartha story, the father's reaction to the young prince's discovery stands for the way most cultures try to deal with these feelings: He tried to convince the prince that his standards for happiness were impossibly high, at the same time trying to distract him with relationships and every sensual pleasure imaginable. Not only did he arranged an ideal marriage for the prince, but he also built him a palace for every season of the year, bought him only the best clothes and toiletries, sponsored a constant round of entertainments, and kept the servants well paid so that they could put at least a semblance of joy into their job of satisfying the prince's every whim. To put it simply, the strategy was to get the prince to lower his aims and to find satisfaction in a happiness that was less than absolute and not far from pure. If the young prince were alive today, the father would have other tools for dealing with the prince's dissatisfaction──including psychotherapy and religions counseling── but the basic strategy would be the same: to distract the prince and dull his sensitivity so that he could settle down and become a well-adjusted, productive member of society.

佛教不僅提供了這個有用的詞彙，更提供了對治它表達的感受的有效策略——我們的本土文化覺察其威脅性，卻素無良方。當然，並非僅西方文化受厭離感的威脅。在悉達多的故事裏，面對王子的新生情緒，父王的回應代表著多數文化的應對方式: 他試圖說服王子，他的喜樂標准高不可及，同時試以婚姻關系與各樣感官極樂轉移其注意力。父王不僅替他安排了一樁理想婚姻，還爲他蓋起宮殿，每季各居一處。不僅爲他購置華服美飾，還使他的周圍娛樂不斷; 受到優待的仆役們極盡能事，奉承王子的一應興致。其策略簡單說，是令王子降低目標，從遠離絕對、遠非清淨的世俗生活中覓得快樂。如果年輕的王子活在今日，那位父王對付王兒的不滿情緒則另有其招──其中會包括心理療法與宗教咨詢──不過基本策略不變: 分散注意力，麻醉敏感度，使他安定下來，成爲適應社會、有事生産的一員。

Fortunately, the prince was too eagle-eyed and lion-hearted to submit to such a strategy. And again, fortunately, he was born in a society that offered him the opportunity to find a solution to the problem of  samvega that did justice to the truths of his heart.

所幸的是，王子有著鷹眼獅心，未曾屈從此計; 更有幸的是，他出生的社會爲他提供了尋找厭離感的解答與求證心靈真諦的機會。

The first step in that solution is symbolized in the Siddhartha story by the prince's reaction to the fourth person he saw on his travels outside of the palace: the wandering forest contemplative. Compared to what he called the confining, dusty path of the householder's life, the prince saw the freedom of the comtemplative's life as the open air. Such a path of freedom, he felt, would allow him the opportunity to find the answers to his life-and-death questions, and to live a life in line with his highest ideals, "as pure as a polished shell."

在悉達多的故事裏，那個解答的初步象征，正落在王子離宮出遊時遇見的第四人──叢林遊方者時的反應上。較之被他稱爲『局限多塵』的世俗生活，王子視這位行者的人生如天空般遼闊。他感到這條自由之道將令他有機會找尋生死問題的解答，同時過一種符合自己最高理想的生活，『如磨光的珠貝般純潔。』

The emotion he felt at this point is termed pasada. Like  samvega, pasada covers another complex set of feelings usually translated as "clarity and serene confidence" ──mental states that keeps samvega from turning into despair. In the prince's case, he gained a clear sense of his predicament, together with a confidence that he had found the way out.

這個時刻他感受的情緒，便稱爲淨信(pasada)。如同厭離感，該詞也包含一組複雜的感受，通常解作『清明而安詳的信心』──這類心態使厭離感不至淪爲絕望。在王子的故事裏，他對自己的困境有了清晰的了解，同時又對找到超越老、病、死的出路升起了信心。

As the early Buddhist teachings freely admit, the predicament is that the cycle of birth, aging, and death is meaningless. They don't try to deny this fact and so don't ask us to be dishonest with ourselves or to close our eyes to reality. As one teacher has put it, the Buddhist recognition of the reality of suffering — so important that suffering is honored as the first noble truth — is a gift, in that it confirms our most sensitive and direct experience of things, an experience that many other traditions try to deny.

早期佛教毫不諱言，困境就在於輪回於生、老、死的毫無意義。其教導並不試圖否認這個事實，因此不要求我們欺騙自己，或者裝著視而不見。如一位導師所說，佛教對現實之苦的確認──並且鄭重其事地尊之爲第一聖諦──是一件贈禮。它印證了我們對世事最敏感、最直接的體驗，而這種體驗是許多其它宗教傳統試圖否認的。

From there, the early teachings ask us to become even more sensitive, to the point where we see that the true cause of suffering is not out there — in society or some outside being — but in here, in the craving present in each individual mind. They then confirm that there is an end to suffering, a release from the cycle. And they show the way to that release, through developing noble qualities already latent in the mind to the point where they cast craving aside and open onto Deathlessness. Thus the predicament has a practical solution, a solution within the powers of every human being.

從那裏出發，早期佛教要求我們進一步提高敏感度，直到看見，造苦的真正原因不在那裏──不在外界社會，不在他人──而在這裏，在每個人內心的渴求。接著，它確認苦是可以止息的，輪回是可以脫離的。同時它指出了解脫之道──藉由長養內心潛在的尊貴素質，直到止息渴求、趨向涅槃。因此，困境有一條人人得以實踐的解脫之道。

It's also a solution open to critical scrutiny and testing — an indication of how confident the Buddha was in the solution he found to the problem of samvega. This is one of the aspects of authentic Buddhism that most attracts people who are tired of being told that they should try to deny the insights that inspired their sense of samvega in the first place.

這條道之具有開放性，接受人們嚴格的審查與檢驗，也說明佛陀本人對於解決厭離感的難題何等有把握。對那些倦於受人勸解、拒絕否認引生厭離感的原初洞見的人來說，這也是真正的佛教最吸引他們的原因。

In fact, Buddhism is not only confident that it can handle feelings of samvega but it's also one of the few religions that actively cultivates them to a radical extent. Its solution to the problems of life demand so much dedicated effort that only strong samvega will keep the practicing Buddhist from slipping back into his or her old ways. Hence the recommendation that all Buddhists, both men and women, lay or ordained, should reflect daily on the facts of aging, illness, separation, and death — to develop feelings of samvega — and on the power of one's own actions, to take samvega one step further, to pasada.

實際上，佛教不僅對解決厭離感的問題足有把握，也是少數幾個鼓勵從根本上長養此心的宗教之一。對於人生困境的解決之道要求如此專注的修持，只有具備了強烈的厭離感，才能夠確保行者不至鬆懈退步、回複舊習。故有此番教誡，無分男女、在家出家，每日籍省思老病離死，長養厭離之感，下一步，藉由個人自身行動之力，將厭離升華爲淨信。

For people whose sense of samvega is so strong that they want to abandon any social ties that prevent them from following the path to the end of suffering, Buddhism offers both a long-proven body of wisdom for them to draw from, as well as a safety net: the monastic sangha, an institution that enables them to leave lay society without having to waste time worrying about basic survival. For those who can't leave their social ties, Buddhist teaching offers a way to live in the world without being overcome by the world, following a life of generosity, virtue, and meditation to strengthen the noble qualities of the mind that will lead to the end of suffering. The close, symbiotic relationship maintained between these two branches of the Buddhist parisa, or following, guarantees that the monastics don't turn into misfits and misanthropes, and that the laity don't lose touch with the values that will keep their practice alive.

對於厭離心強，有志於離開世俗糾葛、減少解脫道上的障礙者，佛教既提供了一套久經考驗的智慧體系，也提供了僧伽的安全網，這個機構使他們得以離開居家社會，基本生存條件無虞。對於離不開世俗關系者，佛教提供了一套居世而不受其染的生活方式，以布施、持戒與禪定，增強心智中趨向解脫的的尊貴品質。佛教僧俗(parisa)這兩個分支的緊密共生關系，保證了僧侶們免於成爲邊緣人與厭世者，居士們得以繼續接觸保持其修行活力的根本價值。

個人加註：即是指出家僧尼與在家居士兩種身份而言。

So the Buddhist attitude toward life cultivates samvega — a strong sense of the meaninglessness of the cycle of birth, aging, and death — and develops it into pasada: a confident path to the Deathless. That path includes not only time-proven guidance, but also a social institution that nurtures it and keeps it alive. These are all things that our society desperately needs. In our current efforts at mainstreaming Buddhism, we should remember that one source of Buddhism's strength is its ability to keep one foot out of the mainstream, and that the traditional metaphor for the practice is that it crosses over the stream to the further shore.

因此，佛教對生命的態度令人長養厭離之心——即對輪回於生老死之強烈的無謂感; 進而將其提升至淨信——即對涅磐之道的信心。那條道不僅包括了久經考驗的智慧指南，還包括了延續法脈的團體組織。這些都是我們個人與社會迫切需要的。在當前使佛教主流化的努力當中，我們應當記得，佛教的力量來自於不隨波逐流，修證的傳統譬喻是跨越水流、到達彼岸。

版權聲明：
原文版權所有© 1997 坦尼沙羅比丘。免費發行。本文允許在任何媒體再版、重排、重印、印發。然而，作者希望任何再版與分發以對公衆免費與無限制的形式進行，譯文與轉載也要求表明作者原衷。

中譯版權所有© 2005 良稹，http://www.theravadacn.org ，流通條件如上。轉載時請包括本站連接，并登載本版權聲明。
-=*=- -=*=- -=*=- -=*=- -=*=- -=*=- -=*=- -=*=- -=*=- -=*=- -=*=- -=*=-

個人補充：

『厭離』與『淨信』這兩種互為表裡的思想層次觀念，鮮少在電視上的法師講經節目裡提及得很清楚。
然而，這是很根本重要的思想，並不是死讀經典幾十萬遍那種虛無飄渺的東西。

也因為佛教思想最初始源是釋迦牟尼追求超越生老病死的解脫道而來，嚴格來說這並不是尋常所以為的一定得出家往深山裡出世修行才能獲得解脫的刻板印象那般。

事實上，不管是任何人，任何身份種族性別，居住任何地區，都免不了需要面對生老病死與七情六慾。

不管出世與入世，那只是種適性的選擇，並不違背追求解脫境地的初衷。

]]> Thu, 30 Oct 2008 23:22:20 +0800 <![CDATA[[靜思] 慮．得]]>

《雜阿含經》云：

如是我聞。
一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：
當觀色無常。
如是觀者，則為正觀。
正觀者，則生厭離。
厭離者，喜貪盡。
喜貪盡者，說心解脫。

如是，觀受、想、行、識無常。
如是觀者，則為正觀。
正觀者，則生厭離。
厭離者，喜貪盡。
喜貪盡者，說心解脫。

如是比丘，心解脫者，若欲自證，則能自證，我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。
如觀無常，苦、空、非我，亦復如是。

時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 

世間真假皆是比較而來。
如是冷熱之感亦然，故稱之為虛幻。

持時，覺之為真，受持之，奉之，行之。
棄時，視之為假，捨棄之，然之，安之。
剎那空幻，萬變瞬息，諸行無常，乃作是見。
安身以立命，心未安之，此身何得以安？

故此，贊言捨之棄之，以落心中石。
無所預知，方能既來之而安之，回歸平凡本我。

當世事無常變幻之時，即是考驗之時。
故佛有六大神通，以漏盡通為最。
漏盡者，心無罫礙。
平常心者，淡然視之處之。
有所期寄，即為有求。
既謂之有求者，殊必得乎？
何以必得乎？
期望非不該有，而是不該執。
若無半點期冀，何以籌謀審計？
然而，勢必功成不可？

諸行既是無常，結果亦無定論。
機緣需巧逢，方能顯天心。

故言：盡人事，聽天命。

]]> Tue, 14 Oct 2008 02:28:41 +0800 <![CDATA[[交流] 改變命運]]>

道家有句話：『天命在天不在我，我命由我不由天』。

這句話的意思是說，上天註定的因緣該來還是會來，但是這段因緣將會成為善緣或孽緣，就端看個人智慧與處理是否能圓滿。

在五術界裡也有句名言說：『命雖定其富，不能予其德；命雖定其貧，不能奪其志。』

在人生路上總是會遇到許多困難與挫折，

要當作是『天欲亡我，故興其災』，
或認為是『天欲助我，故鍛其才』，

都是自己一念之間的選擇認定。

各種術法儀式最終起作用的仍是心念意志的力量，是否足以大到產生改變。

以改名字為例：

有的人覺得，換了個名字，過往厄運也拋掉了，所以積極樂觀努力的過往後日子，會不會產生改變？會。

但若是覺得，換了個名字，只是傻傻的期待著，然而任何努力經營完全都不去做，會不會產生改變？難。

因此，在個人初入玄門時，敝上訓示法門心要即云：『以心為法，莫執於術。』

要能明白改變命運的確切效果，還是需本於心念意志上的轉變而來，並非一昧寄託速成於術法的施為，才是正道。

當然術法的作用不是完全沒有，但是得認清楚術法的作用只是一時的助力而已，最後還是得回到自己的努力才行。

曾經在跟一位小朋友聊天時告訴他一句話，

『別以為求神問卜或施用術法，就能夠找到什麼捷徑來解決你現實裡的所有人生課題，不然以我們都踏入玄門界裡這麼多年為例，術法靈通多少懂些，若真那麼好用，幹嘛還辛苦努力的工作賺錢？當我是白痴還是傻瓜呀？』

參考參考。

]]> Thu, 09 Oct 2008 22:06:19 +0800 <![CDATA[[玄學] 突遇沖煞緊急處理法]]>

有些體質較敏感的人，若是途經喪事（喪氣沖煞）或普渡法會（陰氣盛煞）時，偶會突然發生暈軟無力甚至想吐的狀況，俗稱『犯沖煞』。
在這裡提供個方法給有需要的人參考。

一般建議處理如下：

1.急取乾淨無蟲咬的帶葉榕樹枝（葉片數以七或九等數皆可）洗淨。

2.以煮開過的熱水加未煮開過的冷水（礦泉水可），即俗稱之陰陽水置放杯子或較大的碗裡。

3.扶坐犯沖煞者在椅子上坐著，並脫掉他的鞋襪以赤腳踩地。

4.持榕枝沾陰陽水往犯沖煞的人頭頂、雙肩、雙掌、雙腳點撒以作清淨，並配合默念

　『恭請大慈大悲救苦救難觀世音菩薩解結釋怨』施作，持誦次數不限，直到陰陽水點撒各處遍盡即可。

5.另以一杯溫熱開水加少許鹽巴讓他喝下（不能是冷開水，微溫開水即可）。

6.視犯沖煞之深淺而有別，若是處理後突然想拉肚子跑廁所最好，清得才乾淨。

7.讓犯沖煞者多休息，隔日照曬點陽光補足點陽氣更好。（三五分鐘即可，別曬到中暑）大多數狀況若能依以上方式即可處理掉，若是有嚴重到呈昏迷狀態這種情形，還需急請法師處理較好。不過遇到這種狀況的機會很小，不必太過在意。


大多數狀況，未必是遇到冤親債主，也未必真是餓鬼刻意捉弄，有種很少見的狀況是有的人屬於氣虛體質，本身的氣場是呈現一種小型類黑洞狀態，周邊經過的倒楣阿飄就容易被吸而卡住，事實上阿飄也很無奈，因其無實體不易掙脫，且阿飄是陰體，接觸人身陽氣也會受傷甚至受驚嚇（別懷疑，阿飄也有需要收驚的），所以平常阿飄們都會盡量閃躲旁路避免與看不見的人身體相碰觸或穿越，老一輩會交代說，走夜路時盡量別太走路邊邊，且裝一下咳嗽來提醒白目飄們記得閃躲的用意即此，因為常人大多看不見他們。

 

]]> Sat, 20 Sep 2008 15:36:11 +0800