什麼樣的男人是爛男人(1)
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先賢實實在在的教導我們︰“倉廩實，知禮節；衣食足，知榮辱”，“民富乃可教”。換作今日流行的語言，就是精神衣冠文物必須建立在物質衣冠文物的基礎之上。但是又有“飽暖思淫欲”一說。食色性也，食為了生存，色為了繁衍，食的需要總是比色來得迫切點。一旦超出生存繁衍所需，食與色的目標是享樂，不免使生活複雜了起來。所以先賢設計中理想的社會，是民眾剛好達到飽暖而還沒有條件講求淫欲，如此自然社會安定，民風淳朴，天下大同了。
當然這是對愚民的要求，對統治者自然又不同。比如皇帝，按照儒家理念，天下都是皇帝一個人的，那麼，銀子再怎么花，也不過是從他一個口袋轉移到另外一個口袋而已。但是在實踐中，他必須做好“儉”的表率。所以一旦發生天災，皇帝為了表示一下自己與百姓分憂，就會下令裁減宮中膳食之費。他也會叫自己大小老婆去養蠶織布，不許她們的衣服下擺垂到地上，等等。這種道德秀能節省多少開銷大家心裡有數，重要的是它所要傳達的“精神”。
對士大夫階層呢，總的來說，就是要“富貴不能淫，貧賤不能移”。也就是說，沒有錢，堅守清貧是高貴品德的表現；有了錢，也千萬別表現得太把錢當回事，否則就是沒品。王衍雖家資巨萬，卻連“錢”字都不肯說，被老婆逼得不行了，亦只以“阿堵物”代之。海瑞死後“葛幃敝衣，有寒士所不堪者……檢篋內僅祿金一十余兩，綾、紗、葛各一”，自然堪為清官的表率。總之，無論貧富，都要恥於談錢。
可這理論說起來容易，做起來又難。要手握權力官僚們都甘守清貧，根本就是不可能的。於是又有一種幻想，叫做“禮失而求諸野”。既然把儒家的理念視為與生俱來的天性，當士大夫階層應有的美德被金錢和權力腐蝕的時候，無知識階層反而可能保留了它們。由此產生了“仗義每多屠狗輩，負心多是讀書人”的童話。
舊小說是最能真切體現中國人集體精神意識，此類童話自然在其間反覆出現。《桃花源記》設計的就是一個有飽暖而無淫欲的社會形態；《水滸傳》之“替天行道”，就是典型的“禮失而求諸野”的幻想，作者的用意不在於推翻制度，而在於拯救道德。《金瓶梅》之後的《紅樓夢》還有“醉金剛輕財尚義”，倪二本是潑皮，放高利貸，出入賭場，專愛喝酒打架，但是有了“仗義疏財”的行動，他的形象就“高碩”起來了。
但是《金瓶梅》卻是徹底否定這些的。它絕不相信“清貧”一說，也絕不相信草根階層的“道義”。它相信的是︰人窮志短。它用精細刻薄的筆墨告訴你︰有錢的男人雖不一定是好男人，沒錢的男人卻一定是爛男人。
西門慶固然是個淫虫，卻不失為一個慷慨大度的男人。他大贊金錢的魔力，“咱聞那佛祖西天，也止不過要黃金鋪地，陰司十殿，也要些楮鏹營求。咱只消盡這家私廣為善事，就使強奸了恆娥，和奸了織女，拐了許飛瓊，盜了西王母的女兒，也不減我潑天的富貴。”但並無葛郎台對金錢宗教般的狂熱，他花錢的見解是︰“兀那東西，是好動不喜靜的，怎肯埋沒在一處。也是天生應人用的，一個人堆積，就有一個人缺少了，因此積下財寶，極有罪的。”他做生意的手法雖蠻橫，賺了錢後的樣子卻不難看。他相當遵守“金錢的道德”。比如，圖聲色之娛者，不能惜眷養之資，他喜歡哪個女人，就很自覺地把她“養”起來；女人們一旦得到他寵幸，吃穿住用，立即不同；撒個嬌討點什麼，基本能得到滿足，甚至超乎她們願望。他無疑是妓院中最受歡迎的客人，寺廟裡最受歡迎的施主。哪一次他到妓院不是撒漫使錢？官哥出生，他一高興，就給了永福寺老和尚五百兩銀子。他何嘗不知道他的“結義兄弟”趁食的企圖，不過既然他付得起，也不妨他們占了便宜，他得了熱鬧，各取所需。他對那些來打秋風的大大小小官員，從來笑臉相迎，做得漂亮妥帖，非但給足了錢，還給足了面子，決不使人有敲詐勒索的嫌疑和尷尬（自然這是他長遠的投資）。這一切都基於──他有錢，錢多到足夠他隨意花銷。
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