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自然行德，自然成慧

一、有此德，故有福

    學佛的人，如有真正的有心學佛，亦即：對眾生具有無私的慈悲心；對佛生出真實的敬心，並且依佛法、佛德去行持；久而久之，在具有真實的功德之後，自然就能生出真實的福份與智慧，靈知一切人事物的真相，具足一切福樂。

    由此可知：佛家福慧並非經由學習而得，而是腳踏實地、大公無私地實行利眾之事；護持大眾的善心善德，得佛加持，而所產生的。

二、天道好還，無有爽失

   所謂天道好還，能無私地利益大眾，天地自有相對的利益予以回報。能盡一己之力開啟別人心中的光明，淨化他人的貪、瞋、癡迷，自然在心中會生出來自法界的光明靈智。這就是老子所謂：己愈與人己愈多的道理。一切靈明的佛家福慧，皆是在用心弘法，結緣當中產生。捨己利人，正是利己之道。

   因為佛智如虛空，必得行德之時心如虛空，才能與佛智相契應。心如虛空的人，利眾之心廣大周徧，無邊無際；自始至終，始終如一。他的慈悲心安穩滿足，不因順利而喜悅，才增加慈悲心，也不因困頓而沮喪，減少慈悲心。他的弘法之心，本來俱足，平等無分別，不因遇到善緣而生起；不因遇到惡緣而消滅。即時遇到水火的焠煉，也不變質，如同矽石經高熱、極低溫的縮漲，才形成結晶透明的鑽石，人智也因寒熱因緣的焠與煉，才形成光明的智能。

   此外，由於善德如虛空，所以能感動以虛空為體的佛智來加持，生發如虛空之周徧的佛智。

三、無心行德，自然生福

    真心利眾而得佛相應，開明智慧的人，不會時常質問佛祖、上師：「我何時可以得到佛的加持而賺大錢？何時可以使小孩的功課進步？我如此用功弘法，要用功多久才能成就？」

   如同真正的農夫，只是不斷的施肥、灌溉、除草，絕不會三天兩頭就拔起稻子，看根長了沒；就剝開禾心，看花苞長了沒，否則就是孟子所謂的揠苗助長了。也如同良廚不會不斷地打開鍋蓋，看米熟了沒？湯鮮了沒？否則必煮成半生不熟的飯與湯。急著得到加持、感應的人，與此何異？

   真心修德之人，如同孟子所謂的「盈科而後進」，只是讓水自然地流出來，水只要盈滿了地上的坑洞，就自然會再往下流下去，流成大江；匯成大海。行德的人只要平心如一地利眾；實心踏地地反省自己的錯誤，改變自己的習染，所行的善德，所修的光明只要將如同坑洞的宿世業力淨除了，自然再接著就會生出福份，生出智慧，這是再自然不過的事。

   一直執著於行德必要生出福慧，得到名位；或者不願主動行德利人，要人責備、督促才願行德利眾的人，貪妄必無法平息，反而生不出真智慧，得不到真名位。天下的名山大川的美景，無不出自天然的巧手，若是出自人工的造作，往往減少一份天地鍾毓的靈秀之氣，求生佛智，何獨不然？

   祈願以平常心，無所求心，行德弘法，久而久之，行到水窮處，坐看雲起時；山窮水盡疑無路，柳暗花明又一村；自然積善成德，積德成慧，一切俱足。

佛德為人生至上目標

    上億萬的人來此世間，成為萬物之靈，若不能得到佛法，其遺憾與可惜，實無以言喻。

    佛法為理智之法。此理智非是獨偏一面，一得之智，而是圓滿的理智。一般之世智，皆是有關生活的學問，為發展經濟而用。佛智則又加上完善的美德，待人接物，慈和完美，令人得到無上之福樂，如此方可稱為圓滿之理智。而此等聖智，惟有佛、聖人所有獨有；人則無此善智。

    人一學佛，俱足佛之聖智，即大慈大悲，無有窮盡；自利利他，利眾圓滿。

    佛，表其功德圓滿，無有盡意；是以以血為墨，剝皮為紙；折骨為筆，奉獻心血於經書內典之中，利益一切的世人。可知佛之慈心悲情；乃利人利眾，已屆究竟，因此謂之功德圓滿。人之為眾效勞，有此萬分之一，已屬難得。例而言之；能於一天之中，抽出一小時，奉獻給大眾，不計報酬，為數已不多。至於佛則自久遠劫以來，不為自己，全為眾生，善行一切，無有終止。如同陽光之普照大地，光輝億萬年，陽能四處十足。萬物因之以化育，完全無祈求絲毫代價報酬。

    佛德與陽光相同無二，是云：全身之皮、血、骨、肉，剝為紙墨筆汁，奉獻無有盡數。能俱此德，即是佛聖；亦為世間之大尊貴者、大福德者、大吉祥者、全樂無苦者、清淨妙樂者。人而如此，實為人性之極致，善美之究竟，善惡之準繩，終極之目標。人生如此，雖朝悟夕歸，亦了無遺憾。

    期諸大德，準依佛行，全慈全悲，則西方可臻，法界可契，不二門開，楞伽頂至矣。

    切莫搓跎此生，自纏因緣，坐失行德成佛之機緣；迨乎此生一過，劫難臨身，千萬年中，無以來復矣。

師徒殊緣應保握

    闇昧地人生，求道的旅程，總需以智慧明燈、普曜前程，廣開指引。然而為師者的深迴智慧靈光，宛如大日明燈之圓滿照耀普化，廣周無邊！故六祖壇經言：「一燈能除千年暗，一智能滅萬年愚！」

    自古迄今，靜觀諸佛聖賢與歷代祖師之成就歷程，於訪師求道中，首重師徒之相處因緣。往往殊勝密切，心心相印，祖祖聯芳！誠如東土禪宗之二祖慧可大師，為表明其堅固無二之求道敬心，毅然斷左臂以表去除邪異旁道之心。以清淨志意，趣入正道，斷惑歸真，終而識自本心，返本會道！又如密勒日巴大師，以其金剛不壞之堅心，追師求法，數十年間百般堪忍大難之苦磨，而悉地成就無上大瑜伽密法，證得虹光化身，即身成佛！

    是故，慕道求法之人，若欲受佛攝護，承佛威力，悉地成就，非是獨靠其單微的自悟之力。而是應完全繫乎師承之他力加持與護衛之助，以此殊勝難遇的師徒因緣，承師體恤調教，而所成就。若有深具實行內證境界之明師，悉為各弟子指示明路，量根施道，隨機教化、點破迷津；俟弟子自力之時機圓熟，自然豁然貫通，無微不徹，無不洞悉！賜令弟子「一舉成名、天下聞」，廣受眾人之欽敬隨學。自此，明師之妙智光明，宛如明燈一般，薪火相承，脈脈相傳！

    經言：「自威音王佛以後，無師自悟，盡是天魔外道」。無師自通之人，如同水源被截斷於半途歧路上。若欲享有川流不息的泉源，必須匯集每一寸的水管與接頭，加以精密裝配組合。因而，人不可仗恃自力，離羣索居，輕師慢法，依賴邪法並自認聰明而想單獨成就。為人弟子者之所以有現世之成就，應感恩於每位力助護持的空行護法，更要歸功於所有曾經啟蒙教化的師尊。

    為人師承者，經過畢生的修持，各有其獨特的心法和迴異的造詣！或有憑當頭棒喝之折辱，以妙契禪機，警醒迷心，求證大徹大悟、明心見性之師。或有一心唸佛，以期仗佛慈力，得見佛陀，循循善誘之師。或有觀想佛之相好莊嚴；憶念佛之福德圓滿，以成就成聖之師。或有專精持咒，深入密藏；佛慢堅固，瑜伽相應，期能悉地成就無上密法，即身成佛之師。等等不同之別，實難以一一論述！

    宿植福德之人，自能慧眼識賢，逢遇內證之明師；反觀，福薄淺根之人，信根未熟，自然只能隨喜結緣之師。而師徒之相聚參學，自有其宿世相逢的深淺緣份，不可偏頗議論，更是強求不得！因此，每一位師承的微言大義，句句妙語，以及點滴法露，一一皆是初學行者，莫大的護持外力，亦為成就者不可缺失的醍醐之味！領受之後，皆如惠風和暢，遍地生熏，嘉惠後學匪淺！

    故一般學佛慕道之人，於修習參求之歷程，若無明師善智指導，則不明知學佛之心鑰；不知修法持咒之義；不悟明心見性之訣；不知抉擇諸佛法要，則何能著書立說，廣刊發佈，以創千秋偉業，遺澤千載？因此，為應竭盡心血，廣學多聞，下心參求明師，不惜身命，拜敬善智。且時時親近，隨身給侍，久久供養，祈師早賜良方要訣，以符契妙諦，獲致善果，趣入菩提大道。

 

 

學佛的肚量

一、           學彌勒之大量和氣，自能財福廣大

在一般民間信仰中，慈心三昧的彌勒佛，早已成為家喻戶曉，樂於供奉的財神。再眾佛聖的禮敬中，供養彌勒佛原為顯發無量光明；力行無量功德的法門，如今卻成為人人祈求生財賺錢之道。此種現象商業界更為顯著，幾乎到處可見。

慈心無比的彌勒佛總是順應一切機緣！恩賜一切祈求，而其所示現的萬財萬福之法要是；只要量大、度大，財福自然廣大一切自然吉祥如意。

亦即：真實生財之道，在於和氣生財。人際間只要有此大肚大量，和睦和好的大心量，大胸襟，善緣自然具足，財源自然滾滾而入。誠是有量斯有福；無須煩惱無有財利入門。

二、           心量狹窄，福份就消失

    人最值得憂慮的心性是：從未修心、養性，以致眼露凶殘，動輒橫眉豎目待人，或灰黑失澤，時時面露黯然沮喪之色，陰森冷漠之情，令人覺得面目可憎。

    在此不善、不慈的心境下，自然形現不喜、不樂的陰霾氣氛，不但有損身心之健康，恐將人神共憤，焉能招感財神入門而生財生福？

如此邪惡的面容，光是常人都可看出其心性的狹隘晦闇，無法欺瞞而離棄厭惡，又如以能矇混諸天神的威靈妙心呢？因此難免淪為惡鬼所作弄得對象，而沈陷於悲慘的噩運中。

    靜觀任何人具有一份福份，凡能以大肚量包容一個人與一個人和好相處，自然就會添增一份的福份和護持。若能為自己造福積福，唯有在人羣中無所不包容奉獻、創造，方能隨心得到人羣的福份。

    因此絕不可惡心害人致離羣獨居，私自求活，而斷失財源福資之路，自損護財助福之勝緣，否則終將淪落到孤獨無倚，求助無門的不幸之中。

三、           大量大福之真情

   大肚、大量之道行之所以可以真實通關，在於從未吃虧而惹是非；也不因受到不利而起干戈。縱使遭受侮辱也不生怨生仇，澈底捨名捨利以克己利人。絕不怨天尤人，一一皆是隨緣自在，隨和大眾。

    因此能有廣博無量，廣如虛空之心地，自然隨欣喜樂，隨心所欲，而求得無疆的萬福；而樂海無邊，自在享受。

 

發菩提心

諸佛正法賢聖僧，直至菩提我皈依

以我所修諸功德，為利眾生願成佛

    我們所知道的功德，所擁有的功德，都是為了給予所有的眾生。而為了得到這些功德，所以要先皈依一切賢者與聖僧，賢者就是修持有德的師父；引我們入佛門的善心人士；聖僧就是聲聞、緣覺與菩薩；而後由此賢聖僧處得到正法，以上求佛道。這是我們每一個修行人所要走的路，也是達到成就所必經的橋樑。因為賢聖僧是佛祖的代言人；也是正法的傳承者。一切佛意，均經賢聖僧而傳承得到。敬重賢聖僧就是敬重佛與正法。

    所發的菩提心就是：希望所有的眾生，都會按照此次第不停息地去精進修持，不要懈怠以求，或中途間斷。如同讀書一定要從小學讀起，再讀國中、高中，而後念大學；絕不能覺得念高中、國中麻煩，浪費時間，直接念大學。修行也是要從賢聖僧先皈依起，不是直接皈依佛。

    以此修持以後所得到的功德，再配合諸佛正法與賢聖僧的目標，來輔助一切眾生，使修到菩提的果位。之所以能由眾生、凡夫修到佛位，就是由於有發菩提心的人將所修持到的功德，加持，指引一切眾生，一切眾生才能成就。也就是：發菩提心的人先成就，眾生才成就。

    發菩提心的人，首先祈求一切眾生，不要貪心、爭鬥；人人十分的公道，可以平心靜氣地來學佛，修到成佛。眾生不知道的道理、方法，發菩提心的人會給予教導，而後逐步的培養到成佛。而如此做，就是發菩提心。

    總之，發菩提心分為二個階段：首先先逐步地、虛心地皈依賢者與聖僧，去修持學習；而後再將所修持的功德，也就是智慧與德行，用來教化一切眾生，也得到此功德。

    若不能先求皈依賢者聖僧，敬重賢者、聖僧，是無法皈依到佛的；若不能發出利益一切眾生的願力，則不能謂為發菩提心的人。不能發菩提心以皈依賢聖僧、正法與佛，則不能得到佛的智慧功德。不能發菩提心以利益一切眾生，則一切發心仍為自私自利的貪求心，只有背佛更遠。

    祈望發心修持的行者，能以此二種心，上求佛道，下化眾生，成就佛道。

 

愛惜世福心

    當我們倒棄飯菜時，何不想想有多少人，渴望有口飯吃。

    在此經濟繁榮富足的時代裡，人們生活水準逐漸提高，餐餐可口的飯菜愈來愈講究，出入所坐的轎車愈買愈豪華，人們似乎已淡忘了從前那段物質不足，民生缺乏的日子。

    現年五六十歲的人，都曾經歷過那段困苦的歲月，當時不管老少，餐餐都以蕃薯籤裹腹，身上所穿的是縫了又補，補了又縫的粗布衣，打著赤腳在田園辛苦的耕作著。豆大的汗珠積蓄成粒粒的白米，終年的耕作，而自己卻又無法吃到這些自己辛勤耕作來的白米飯，只有在過年過節時，才加入少許的白米，一碗飯中總是蕃薯多白米少，都是小心翼翼的吃著深怕掉到地上，就是掉到地上了也趕快撿起來吃，捨不得丟。

    幾十年來辛勤的工作，省吃儉用造就了現今物質富足，經濟繁榮的社會。讓其它國家的人對我們所創的經濟奇蹟刮目相看。可是卻由於物質的豐盛，人們卻漸漸的養成了奢侈浪費的習慣，穿的是綾羅綢緞，上好衣料，一旦退了流行就馬上丟棄不穿。吃的是山珍海味、雞鴨魚肉，卻往往將前一餐的飯菜倒棄，甚至吃了 一兩 口的飯菜亦是整盤丟棄。餐廳中的大宴小酌往往一倒就是好幾大桶。這些農人們辛苦種植細心照顧的東西，在我們不珍惜的情況下蹧踏了。

    當我們倒棄飯菜時，何不想想有多少人是餓著肚子，渴望著有飯吃，有食物可充飢，那怕只是一小口，非洲幾年來的飢荒，不知餓死多少人民，一想到此我們怎麼忍心？怎麼捨得將整盤好好的飯菜丟棄呢？

    世人不知今天我們有飯吃，有衣穿，皆是過去世中我們有播種福德，今日才有此果報。就如同我們銀行有存款，才可以領錢一般，過去世植多少福，今生就可享多少福而絲毫不差，若將福報蹧踏了，就如同將我們的存款蹧踏了一般，用完了就再也沒有了。所以我們應該惜福，一點一滴的珍惜不可浪費。更重要的我們不單是要惜福，更須多植福，多行善多修德，積存培植更多的福德資糧，不只可自立亦可利人。切莫等待財空福盡時，悔之已晚矣！

 

 

 

 

 

浴佛的由來與真義

 一、浴佛的意義：

   每年的農曆四月初八為佛門中的「浴佛節」。在此佛陀聖誕之殊勝日子，諸善信男女，喜心歡悅地參與浴佛之慶典活動，祈能為家人帶來平安福份，求得安居樂業。

    浴佛真義在於希望眾生能像佛陀一樣，不染塵緣而受諸苦，並能時時反省自己，淨滌自己的種種塵垢。

    欣逢佛陀聖誕感念佛恩時，一切眾生都能感受到佛的德澤庇護，所以藉由浴佛儀式，能讓我們也體悟到，佛的清淨是由去除塵染而得，人不能斷除五欲，就仍要在生死苦海中輪迴。

我們能夠清淨身心才有莊嚴可得，自然能得到眾人的恭敬。佛的種種修行都是出於自身的覺悟，不靠他人的牽引，因為我們要上天堂、下地獄，都是出於我們心意自主造作而成，任何修行的成就，都是靠我們自己去創造、去改種種的習氣毛病。學佛修行之要，要靠自悟、自修、自證。能明觀生老病死的種種苦惱，才會想出離種種的苦。更要嚴守戒律，才有莊嚴及清淨平安可得，佛的尊貴在於祂能做出難行能行、難忍能忍之事，能去除五欲，因此心地開朗，智慧光明顯現，才能知種種的一切，觀一切眾生的因緣。

佛為了使眾生能夠成就，不斷地演說世上種種的業力福禍因緣，希望眾生省悟而能夠都趣向善處、遠離惡處，不要讓自己再墮入三惡道中，能夠讓自性智慧顯發，發出光明，照耀自己也照耀別人。

二、浴佛的法會因緣：

本行經云：「四大天王抱持太子，向於母前。無人扶持，即行四方，面各七步。舉足出大蓮華，觀視四方，口自唱言：『天上天下，惟我獨尊！』一切世間，諸天及人，恭敬供養。

地忽自然湧出二池：一冷一暖，清淨香水。又虛空中，九龍吐水，浴太子身。

諸天音樂，雨妙香華，供養太子。十方大地，六種震動，一切眾生皆受快樂。

當此土，周昭王二十四年，甲寅歲， 四月八日 。是日，江河泛溢，山川宮殿震動，有五色光，貫太微宮。

王問群臣，太史蘇由奏曰：『西方有聖人生；卻後千年，教法來此。』王令鑴石，埋於南郊誌之。」

真正的富貴

    有地位的人，有錢的人，無論行走、乘車，都會示現出富貴的態勢。令人一見即知，他是富者、貴者。

    至於貧窮之人，一舉手一投足，莫不窘態畢露，酸氣十足，一見而覺，無法藏拙。而其窮態，不是由穿衣裝飾中看出來，而是由神情、態度上感覺得知。

    若是富貴之相可由衣服裝飾上打扮而得，則人人可成富貴之人。其實，富貴的神情、氣勢，是由內煥發，非由外爍。因為富貴之人舉止瀟灑，談吐豪爽；言笑高雅，顏光潤悅，令人一見即另眼看待，成為眾人所欣慕喜愛的目標，注目敬仰的對象，一般人希望富貴者多。

    至於品德的尊貴，比較難於令人發現其熠耀的光芒。雖然品德是無上的尊貴，不過其神氣的顯赫，則比不上富貴。

    品德之顯耀，則往往經年累月，恆古常存，如青松之經霜而不凋。至於富貴之華盛，則似黃花，望秋而落，有人欣慕品德之馨香，萬古久遠；有人則喜歡富貴的短暫，如曇花一現，因為富貴可以令人榮華一身。

    品德的潤厚之韵出乎自然，因此要基於自然的心理，方能成就自然的德性；才能真正享用其淨樂，實行其淨行善德，而造就圓滿的莊嚴，這時可以說就是自然的富貴，也是真正的富貴。

應機宜知變化

一、 行事宜知隱晦

真正的修持觀音法，是修持此法之後，只要內存慈悲以待人處事，救人救世即可；並不是要公開，向外地要求別人要修此大慈大悲，或將自己的大慈悲行向外宣說。否則自己的大慈悲心不用二分鐘，就會變成大悲傷；慈悲心全部被毀，一切修行全受障礙，因為現在人的心，大都懷有很多不善之念。

亦即，無論自己在修什麼樣的德行事；做再多的好事被發現，只要告訴他正在辦事就好了。不必要告訴他我們所做的事是什麼樣大慈悲行。如此才是會辦事，會做事的人；才能真正支持正事。

不會辦事的人，正事到了他的手中，就再也支持不下去，很快就滅掉。舉例來說：在戲劇當中，常常有這樣的劇情：正在辦大事的大人物，為了完成任務，每每化妝成不起眼的市井小民，以方便辦事。假若直接以大人物的面目來辦事，這件大事不但辦不成，有時連老命也賠上去。

所以，真正修持慈悲的行者，很少人大模大樣地在胸前掛上一串念珠；手再拿支麈尾；腳上再穿上正式的雲鞋。如此辦事，很少人能辦得面面俱到，善始善終。

二、待人宜隨緣變化

意謂：修行辦事要能內方外圓，外表的裝飾宜隨因緣變化。有比較有地位的、貢高的人緣來，固然要西裝革履，領帶筆挺；再配上一副太陽眼鏡。若是修行人來，則要在衣著上表現出樸拙的氣味；反之，若是來的是索錢的不速之客，則宜盡量衣著破敝、襤褸；車子老舊、歪破。如此千變萬化，才能應世俗之需。

有種人緣，要在道場中接待；有種人緣，則要在豪華餐廳接待。有的人緣，要在隱秘的山間亭閣接待；有的人緣，要在公園或車站接待。完全要看所要接待的人緣，在什麼樣的地方交談，較能契機。

三、行事宜有自保之心

學佛的人，並無私心與偏心，更無對人不利之心。但總是要有自保之心，並不是將任何因緣的人，約在自己的房間、客廳，因為人心變化無常，好壞難測，一翻臉，會做出什麼不利之事無法預料。

試想：若是一個完全無法自保的人，自然也無法保人、利人；更無有能力承辦任何正事。既然腦中毫無一點智慧；猶如一灘死水，何人願意進來呢？

人固然不可奸巧，否則就是罪惡之人；但是也不可毫無應變以保護自己的身心的理智。人要有權巧方便，以為應付的理智，一輩子才能過著平安的日子。

四、領眾宜有防人之智

因為世人，面是背非，面善心惡，笑裡藏刀，假善濟惡的人太多了。有的表面上是來學佛聽經，卻慢慢地用各種柔媚、拍馬逢迎的功夫，使我們引以為知己，成為左右手，到最後再將我們身邊的有智之士、有用之才，一個一個的剔走，他再來掌控我們，阻障我們。有的人一入佛門，就故意表現出各種犧牲淨捨的功夫，使人驚為是慈航倒駕，認為是他日倚仗可以傳承的佛門龍象。

等到取得信任之後，再將一位、一位無人認識的朋友、兄弟引入佛門，將整個道場佔為己有。類此不智之事，古今中外，道場之中，並非鮮見。

餐廳、咖啡廳等營利場所，只要付錢，任何人都可以來休閒、出入。經營之人只要來往的人，談話十分契機，固然可多說二句；但如果是話不投機的人，也絕不會馬上拉下臉，給人難堪；否則，馬上就會有事情。經營事業，都有此智慧，何況弘法結緣？何況學有佛智的修行人？

密法修持宜依次第

在密乘的俢行中以「根、道、果」為次第。此次第又分「見、俢、行、果」。根就是見，也就是先要了解諸經、諸法的深義、真理。道即修與行。

顯宗的聽經聞法，閱經打坐為修；密宗的儀軌修法、持咒、觀想也是俢。修持之後，一切佛德、佛慧能深契在心，而後離座在日常生活中行出清淨的智慧與慈悲的功德為行。學密之人若只知修法，卻不知行出法義，就是違道之人。

一、以密法之義為例：

由此可知：了解諸法諸經的真義而後去行持十分的重要。茲先依密法的法義作說明：就持誦陀羅尼來說，宜知其義。一般而言，陀羅尼有四種深義：法陀羅尼、義陀羅尼、咒陀羅尼、忍陀羅尼。法陀羅尼，又名聞陀羅尼，於佛的教法，能聞持不忘的意思，故以念為體。義陀羅尼是於諸佛的法義能總持在心而不散，故以慧為體。即能將所記憶的佛法，持據不忘為慧力。咒陀羅尼即於咒語、真言總持在心而不失，故以定為體。忍陀羅尼即對於每一密法的密義、實相能安住持忍，故以無分別智和持戒為體。

能如此修法持咒，才是真修陀羅尼之人。以大悲咒為例：大悲咒的密義，觀世音菩薩在「大悲心陀羅尼經」中言：「大慈悲心是；平等心是；無為心是，無染著心是；空觀心是；恭敬心是；卑下心是；無雜亂心、無見取心是；無上菩提心是。當知如是等心，即是陀羅尼相貌。汝當依此而俢行之。」

因此，能行出大慈悲心、平等心、無為心、無染著五欲之心、觀諸法皆空，心中清淨無礙之心，恭敬一切眾生之心；卑下謙退之心；定持無雜亂之心；對於五蘊無有我見、偏見之心；無上覺悟菩提之心，才是真得大悲咒實相義的修行者。

二、以顯宗經典為例：

顯宗的各部經典，各有其專論的妙義，而此妙義固然可以由其內文得知；不過，由各經中所建立的上首菩薩的聖號，也可得知。

以維摩詰經為例，由於此經說是不二法門，因此將佛弟子所熟悉的觀世音菩薩排名遠遠放在後面；而將等觀菩薩、不等觀菩薩、等不等觀菩薩三位立為上首。「等觀」是對於諸法的總相，無論怨親、善惡，沒有分別，一切平等觀照，亦即具足一切智。「不等觀」是對於諸法的別相分別觀察。也就是對各別的因緣，能依緣教化，方便救渡，所以又名道種智。「等不等觀」是對於諸法的總相與別相，悉皆通達。也就是在怨親平等中，不失方便教化；在方便教化中，不失平等清淨的發心。故又名一切種智。於此三位菩薩聖號，可知此經總義。

再以藥師經為例，此經標明：以清淨琉璃，無染明淨為法藥，用以解脫自己，渡化眾生。而此清淨琉璃的法藥，乃是諸佛的大慧，所以此經以曼殊室利為上首。見到此經以文殊菩薩為上首啟問本師，即知本經就是修持清淨智慧之經；一切法藥不離清淨。

再觀金剛經，既以須菩提為上首，則知一切金剛不變，可以登上彼岸而解脫的般若經行，全要修行者自心上須要菩提才能證得；非是師教、佛示。若不能自悟自修，甘受調教，誠心懺悔，至心求法，無上佛法的般若也無法入眾生之心。

三、以密宗名相為例：

密宗的名相十分繁複，密宗行者俱宜從名相的涵義悟入，以得其內慧。

以護法為例，多稱金剛或力士。金剛之名，取喻為金剛寶、金剛石。以其至堅至硬，能斷他石而不為他石所斷，故曰金剛不壞。義即具足清淨心，能斷一切煩惱，而不為煩惱所缚。

是故作為佛教護法的三十三天天王帝釋因陀羅，便手持金剛杵。義喻：一切作為能斷煩惱，而不聚生煩惱，能如此方可護持心中的佛法。是故，護法藥叉也手持金剛杵，號金剛手。此外，傳播密法時也有一系列以金剛為名的佛菩薩，如：金剛持、金剛薩埵、金剛手、金剛鈴、金剛鈎、金剛索。

這些均說明：無論自渡渡人，都以斷煩惱為主要目標。修持此等密法之時，宜由此悟入。

由上可知：密法之修持，先須具足正見，再對經義、咒義、法相義由了解而生慧；而後再持咒、修法，方可入佛正智而得佛正果。非是努力持咒，照本持誦即可得入。祈願諸大德，垂鑒此義。