工作之餘可以讓心靈恣意休憩的地方意謂「工寮」...
主耶穌的名字很奇妙,其中有一個,中文叫策士(賽9:6),英文是Counselor.這名稱今天已經被心理學廣泛使用了,指心理醫師,協談員,指導者,輔導員,或稱心理諮商者.主耶穌不但是身體上的治療醫師,也是心靈上的醫師.可是今天許多人只要耶穌醫治他們身體的疾病,要求醫病神蹟.卻忽略主耶穌更是全能的心靈醫師.
其實人的身體問題往往與心理出了問題有關.難怪聖經說喜樂的心乃是良藥, 憂傷的靈,使骨枯乾.(箴17:22)
科學已證明一個樂觀的人因為常常使用正向思考的神經系統,所以經常分泌讓細胞健康的神經化學物質,因此比較不容易生病;一個悲觀而憤世嫉俗常發勞騷抱怨的人,他的神經系統不但會讓他老是使用負向思考的神經而變得愈來愈悲觀,而且在每天憤憤不平的時候,神經細胞又不斷地分泌會讓細胞凋亡的神經化學物質。所以,當人長期處於悲觀而憤怒的狀態時,等於是在慢性自殺。
近來心理協談諮商令人感到很無奈。
當今受過協談訓練的人數比過去的任何一個時期都多。並出版一大堆“如何”的書,簡直汗牛充棟,在各種主題上提供各樣的建議,從婚姻,人際關係到人生各領域。然而,很不幸地, 和以往比較起來,現代人卻出現更多個人、婚姻及家庭問題。的確有人認同他們所接受的協談,確實從它得到幫助。
今天,協談幾乎在美國的各大機構公司企業裡被重視,至少編列有一位全職心理協談諮商人員。但同時我們也看到越來越多的人對他們所受的協談沒有反應,他們可能接受了幾個星期甚至幾個月的協談,卻毫無果效。一位牧者或協談人員可能藉著聖經,一步一步地帶領他們,向他們闡明神話語的真理,告訴他們:這是神對你問題的解答,你應該如此行.”
然而這個建議並不奏效,為什麼呢?因為這些人的眼睛被蒙蔽了,使他們看不見自己的錯、自己的罪。甚至於骨肉之間彼此爭吵相告,與親人在法庭相見。母親與女兒疏離,父親與兒子無話可說,彼此緊抓著忿怒,苦毒不放。為什麼呢?因為每個人都希望對方改變。一方說: “他為什麼如此頑固?太可怕了!他須要改變。”之後又從另一方我們聽到類似的話:“她怎能如此硬著心?難道這就是我對她太好的代價嗎?”
都是對方的錯,對方必須要改變。這就是為甚麼我認為協談無效,除非自己有所改變。我們都該這樣天天誠心的禱告: "主阿!改變我。" 事實上,我們花太多的時間這樣禱告,"主阿,改變我的環境…改變我的同事…改變我家庭的情況…" 然而卻甚少做這個重要的禱告: "主阿,改變我。 真正的問題不是我的配偶、我的兄弟姐妹、我的朋友。我才是那個須要代禱的人。" 凡事臨到絕非偶然。換句話說,祂允許危機發生在我們身上,是想藉此告訴我們什麼呢?祂是在提醒我們須要改變。不管你喜不喜歡,從某方面來說,我們都處在改變的過程,我們都不斷地在改變,不是變好就是變壞。不是越來越像我們的主,就是越來越像世界-不是在基督裡成長就是冷淡後退。
所以,你是不是變得有更甜美的靈,更像耶穌呢? 是否每日照鏡子時都默然地祈禱: "主阿,我要在生命的每一時刻,都活出你的形像?"或者苦毒已生根,使你心背逆剛硬了呢?你是否對神的光照及聖靈的聲音無動於衷了呢?你是否現在開始說出一些從前你認為一個基督徒所不當說的話呢?你是否現在開始不願做一些從前你認為一個基督徒應當做的呢?你已剛硬到無法改變的地步了嗎?若不改變,將永遠無法得救。生命只會越來越混亂,且情況會越來越糟。"
沒有任何事會為我改變,除非我自己先被改變。
在禱告中誠實的向神呼求: "主阿,改變我!鑑察我!向我指明我在何處跌倒偏離了祢。顯明讓我看見自己的驕傲、忿怒、頑固的罪行。幫助我將這一切祢所不喜悅的都丟棄。"
你的神蹟是在於你已被改變了。
在威斯敏斯特教堂地下室裡,英國聖公會主教的墓碑上寫著這樣的一段話:當我年輕自由的時候,我的想像力没有任何局限,我夢想要求改變這個世界.當我漸漸成熟明智的時候,我發現這個世界是不可能改變的,於是我將眼光放得短淺了一些,那就只改變我的國家吧!但是我的國家似乎也是我無法改變的.當我到了遲暮之年,抱著最後一絲努力的希望,我决定只改變我的家庭、我親近的人- 但是,唉!他們根本不接受改變。現在在我臨終之際,我才突然意識到:如果起初我只改變自己,接着我就可以依次改變我的家人。然後,在他們的激發和鼓勵下,我也許就能改變我的國家。再接下來,誰又知道呢,也許我連整個世界都可以改變。
主啊!改變我. 這是我的禱告,是否也是你的禱告?