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暫時安樂與究竟安樂  靈山居士

佛教徒所追求的有兩種安樂，一種是暫時的安樂，一種是究竟的安樂，不過我們通常對後者的興趣並不比對跑過我們身邊的一條狗更多。我們對後者非常缺乏興趣，對前者卻是興致勃勃。我認爲這是由于我們對究竟安樂缺乏了解的必然結果。畢竟究竟的安樂對很多人來說只是個遙遠的像非洲一樣的東西。一般來說，我們都對暫時的安樂有著切身的體驗，比如我們感到累了困了，躺在床上睡一會，這個時候我們就獲得了暫時的安樂。我們買到了我們很久以前就想擁有的數碼相機，這也會讓我們獲得暫時的安樂，不過這個安樂通常非常短暫，用不了多久，我們就會發現，我們所擁有的相機並不是想像中的那麽好，我們發現別人手上的相機似乎更爲時尚，于是我們就會非常生氣，我們的暫時安樂就此宣告結束。不過即使暫時安樂都像崇祯那麽短壽，也並不妨礙我們對它的追求。仔細檢查一下你的動機，你會發現你每天忙忙碌碌的目的幾乎全是爲了這些短暫的快樂。除非我們是受虐狂，否則我們所做的任何事情都是爲了導致自己獲得暫時的安樂。但是這個世界上並不存在可以持續很久的快樂，一般來說，我們只要試圖持續一種快樂，他就會變成不快樂。比如我們非常愛吃一種食物，在我們剛開始吃的時候還是快樂的，不過我們假如一直不停的吃，我們就很難感受到快樂了。快樂就會離開我們。
究竟的安樂很少有人體驗到，一般來說，只有徹底的證悟者才會體驗到究竟的安樂。不過這是我們的長遠目標，它聽起來就象是埃塞俄比亞那麽遙遠。大多數的佛教徒都認爲存在著那麽一個究竟的安樂，但是那似乎跟我們無關。我們也很少想到有生之年體驗一下什麽叫作究竟的安樂，就象我們很少想到有生之年要當一次美國總統。我們並不認爲自己具備這個資格。我們對自己的修行抱著非常寬容的態度，假如我們很累，我們就會批准自己去睡覺而不是去念儀軌。我們對自己要求非常的不嚴格。我們認爲嚴格是應該賜予別人的禮物。我們自己用不著。我們對究竟的安樂抱持著一種敬而遠之的態度。其中自然有自己信心不夠的原因，更重要的是我們普遍對究竟的安樂存在著一種致命的誤解。我們對成佛之後要幹什麽感到迷惘，我們也對自我的消失感到恐懼，我們的潛意識裏甚至認爲成佛是可怕的。因爲我們對成佛一無所知，無知導致恐懼的産生。我們認爲成佛就是沒了自我，雖然作爲佛教徒我們並不否認成佛是件好事，不過我們仍然對成佛保持著這種不可知的態度。造成這個狀態的原因是由于我們沒成佛，也對成佛並不是很了解。我們對暫時的安樂有著非常多的切身體驗，我們活著就是爲了體驗暫時的安樂。而究竟的安樂，由于我們的缺乏了解，被遠遠的放置在一個叫未來的地方。當我們進入未來，它又跑的更遠了。
我們並不反對體驗暫時的安樂，但我們不應該認爲生活裏只有暫時的安樂而把究竟的安樂驅逐出自己的生活。要知道，暫時的安樂就象是手裏的泥鳅，我們抓住了他，但是很快它就會從我們指縫裏滑走。這個時候我們只剩下一手的魚腥味。基本上，我們的生活就是如此，我們抓住一條又一條泥鳅，然後看著它們從我們手裏滑走。第一只泥鳅從我們手裏滑走的時候或許會給我們帶來非常大的傷心和震撼，不過後來我們慢慢習慣了，也就麻木了，我們總是想抓住點什麽東西。不讓我們就會感覺自己很空虛，沒有人認爲這種感覺很美好。
佛教的修行者有兩種目標，一種是爲了獲得暫時的安樂，一種則是爲了獲得究竟的安樂，假如我們學佛只是爲了讓自己這輩子過的更好或者下輩子過的更好，那麽我們所追求的也就是暫時的安樂。根據因果的原理，這樣的動機並不能讓我們獲得究竟的安樂。即使我們當上了比美國總統還牛掰的大梵天，也仍然逃不出死亡的追索。我們會發現一切都很短暫，即使是大梵天這麽牛掰的人物，最後也會死的很慘。不過有的時候暫時的安樂與究竟的安樂之間並不是那麽容易區分，有時候我們會以爲自己已經獲得了究竟的安樂，其實我們只是獲得了暫時的安樂而已。
這並不表示我們要把暫時的安樂抛的遠遠的，我們總是表現的很極端，不是把究竟的安樂拒之門外就是把暫時的安樂抛到腦後。暫時的安樂是究竟的安樂的基礎，很難想像我們在一個缺乏暫時安樂的環境下還有心思追求究竟的安樂。追求究竟的安樂並不妨礙我們追求暫時的安樂。我們不能找借口說我們要給予衆生的是究竟的安樂，而不是暫時的安樂，然後就對作那些可以給予衆生暫時安樂的行爲予以拒絕。我們目前並不具備給予衆生究竟安樂的能力，因爲我們並沒有成爲佛陀。即使是佛陀，也不可能把究竟的安樂裝在盒子裏當聖誕節禮物送給你，也要你自己去慢慢學。就算佛陀把究竟的安樂裝在盒子裏送給你，你也要打開盒子才能看得到，你和究竟的安樂之間還是存在著一個打開的過程，至于打開盒子的速度，則取決于你的資質和精進程度。目前我們能拿的出手的也就是暫時的安樂。假如我們說了一句話，讓對方明白了一點道理，而這些道理會對他産生非常好的影響比如讓他不再喜歡到處去看沒穿衣服的異性身體不再做那些即傷害別人也傷害自己的事，或者讓他解開了某個心結，那就是給予他暫時的安樂，同樣的，我們所有利益他人的舉動也都屬于這個範疇。比如我們去放生，那就是給予衆生暫時的安樂，不過由于我們佛教徒的目標並不僅僅是暫時的安樂，我們不能認爲能救下它的命之後自己該做的事已經做完了，所以我們還要給被放的衆生灑甘露水，爲他們作三皈依。這樣做當然也不是立即就可以讓它們獲得究竟的安樂，但是卻種下了非常好的因。它們今生的壽命結束之後，會借此因緣轉生爲與佛有緣的人。那個時候它就可以自己走上通往究竟的安樂之路了。
基本上，暫時的安樂可以作爲我們的短期目標，而究竟的安樂則是我們的長遠目標。暫時的安樂可以作爲獲得究竟安樂的靠墊，但我們不能因爲這個靠墊太舒服了就拒絕起來。那就違背了佛陀給你這個靠墊的初衷。
18:59 2006-3-13

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