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【辣 媽 媽 劇 團】

十三年的老字號社區劇場

高雄縣「辣媽媽劇團」是一群以媽媽為成員的女性社區劇團，於1993年12月由位於鳳山市的高雄縣婦幼青少年館（以下簡稱「婦幼館」）主導成立。為何取名「辣媽媽」，劇團負責人孫華瑛表示，一方面是因為受到紐約外外百老匯Lamama劇場帶動社區藝文風氣頗具成效的影響，取其諧音；另一方面則是因為劇團的要角—媽媽團員們—也可以年輕化，有如辣妹一般的辣，而且能夠走出家庭站在舞台上，以「辣」味來取名，最是貼切不過了。

在台灣劇場界「辣媽媽劇團」最為特殊的是，她們一開始就是以女性為創團的基礎從事社區劇場活動，十三年間秉持一貫「純粹由女性集體發聲為主體」的初衷，從事「開創一個不同於主流劇場的生態環境」、「透過更多元的戲劇形式，擁抱更具生動的表演生命」、「關照到處於邊緣弱勢的族群」、「邊陲發聲、結合社區演出」、「說出女性長期被壓抑的生命故事，演出女性最深切的創作慾望」、「以戲劇表演探討婦女議題」等的劇場企圖和實踐。

「辣媽媽」創團的關鍵人物是王淑英，1992年她和從事民眾劇場工作的鍾喬到美濃做了五天的民眾劇場工作坊，深受啟迪。王淑英時任高雄縣婦幼青少年福利服務中心主任，在婦幼館尚未正式成立之前，她便希望民眾劇場的種子能夠延續，心生讓女性朋友們在社區經營劇團的想法，於是她召募了在婦幼館擔任志工的15位媽媽成立了「婦幼實驗劇團」，也就是「辣媽媽」的前身。

「婦幼實驗劇團」試辦的前半年，媽媽們進行過一些戲劇遊戲課程，包括表演概念、角色分析、聲音訓練、肢體訓練等等，然後集體創作劇本演出。

成立劇團、引進戲劇媒介的王淑英，希望婦幼館能以別於傳統的刻板形式來推動社區的福利、婦女、兒童、青少年等工作，透過生活化題材的戲劇巡迴演出，喚起民眾對周遭生活環境、事務的共同關心。王淑英從民眾戲劇課程中，意識到透過戲劇的表達，可以使被壓迫的、底層的、邊緣的、弱勢的處境更加突顯，讓民眾直接去感受、體驗，產生轉換和意識覺醒。

1993年9月婦幼館正式成立，「辣媽媽劇團」也於同年12月誕生，開啟了劇團生命的新扉頁。

王淑英把婦幼館經營起來之後便離開了，當時負責劇團業務的工作人員孫華瑛秉持王淑英「從社區來的，再回到社區去」的想法，繼續接手劇團運作至今。

辣媽媽發展三階段

成立至今已十三年的「辣媽媽劇團」，其演出形式、與社區的互動關係、組織運作等，都隨著不同的階段性任務而有所調整。

第一階段（1993-1996年）的經營方式是以「社區劇場」身份巡迴各鄉鎮表演、與社區互動，表演內容為各式與社福相關的議題；第二階段（1997-2000年）著重在自己的基地婦幼館演出，並在演出內容上清楚定位為「女性劇場」；第三階段（2001年）離開婦幼館獨立運作，發展重點轉為劇團組織運作、以及與其他社區組織、原住民部落組織的合作。

「辣媽媽劇團」成立的第一階段為因應婦幼館的政策需求，由劇團帶著戲劇作品巡迴到社區表演、與社區互動為主，也接受其他相關單位和機構的邀演創作。她們的創作方式很多元，有時自行製作一齣戲巡迴到社區演給民眾看，有時先進入社區採集田野素材，將這些資料發展成一個劇本，再到社區演出、尋求對話和交流的空間。

這一階段的戲劇學習，主要以肢體開發、劇場概念、演員的表演方法與演技探索，曾經駐團授課的師資包括簡立建（高雄）、以及田啟元、溫吉興、彭雅玲、孫麗翠等台北劇場人士。當時的演員比較被動，多以導演和編劇為主進行排練，後來逐漸發展出由導演引導團員腦力激盪進行集體創作，表演議題包括：家庭問題、親子關係、女性追求自我、傳統父權社會牽制、眷村文化、同性戀、親子關係等等。

1997-2000年的第二個階段時，辣媽媽不再到社區巡演，而是在鳳山婦幼館自己演自己的戲，開放給社區民眾來觀賞。

這一階段的辣媽媽，在演出內容上很清楚地定位為「女性劇場」，以女性劇場工作坊的方式操作進行，完全以女性思維出發。當時劇團找來活躍於南部劇場界的老師卓明擔任戲劇指導兼導演，他以即興創作的方式、心理劇的深層探索，帶領辣媽媽們檢視女性的內心世界，對團員來說不僅是挑戰，也是自我成長的考驗。

劇場訓練課程從1998年起，以三個月為一期，二年間共辦了三期，各種社經地位不同的女人都來參與，如賣牛肉的、賣保險的、看護、阿嬤等等。

雖然越來越多新血加入辣媽媽行列，但是劇團經營的壓力和衝擊也越來越沈重，媽媽們的時間安排問題、團員家庭支持與否的問題、傳統社會對女性本份的認定等等的衝突、矛盾問題，常常耗費劇團的能量和精神，也考驗著辣媽媽的存在狀態。況且，這時期的劇團成員已不單只是在舞台上演自己，有些人更進一步想要在戲劇藝術成就上有所突破，使得劇團成立的初衷，因此受到了挑戰也樂見其成。部分資深團員出走成立了「螢火蟲實驗劇團」、有的則轉至行為藝術領域等等，使得劇團又再次蘊釀了另一個轉型發展的契機。

2001年，辣媽媽劇團離開婦幼館，開始獨立運作，進入第三階段的發展。這時期的辣媽媽重新調整組織運作、定位自己的風格，團員們仍舊持續戲劇課程的研習，包括「一人一故事劇場」工作坊、行為藝術的探索等等，同時也持續發表戲劇作品，例如2004年她們演出由團員自行創作的作品《打開潘朵拉的異想世界》，辣媽媽們自己演自己寫的東西，每個女人都在舞台上呈現自己的故事。

另一個發展重點則是放與其他社區組織的合作上，劇團負責人孫華瑛認為，這是因為劇團主要成員的能量、自主性已足夠，而且劇團應該要回到對人的關懷、對社會文化敏感度的主題上，而不只是為表演而表演的態度而已。與「美濃愛鄉協進會」合作進行的外籍新娘戲劇工作坊、以及與三民部落的原住民婦女合作的戲劇活動，是這時期的兩個重要實驗。


辣媽媽與新移民女性的劇場相遇

「辣媽媽劇團」的發展方向與她早期發展出來的社會人文背景很有關係，透過民眾戲劇融入女性自我成長和女性自覺意識的發展，更是辣媽媽參與社會實踐的途徑，尤其是和在地女性團體進一步的合作關係。

2002年起，辣媽媽在深耕於美濃的社運團體「美濃愛鄉協進會」邀請下，帶著民眾戲劇的精神和女性劇場的經驗，前往高雄美濃和一群遠從東南亞嫁來台灣的新移民女性接觸，展開了跨文化、族群、階級的劇場工作經驗，透過劇場媒介，引導新移民女性思考對自身處境和社會結構的相互關係，進而往形成屬於她們的自主性組織推進。

對「辣媽媽劇團」來說，當初並沒有先預設何種戲劇方法和這群新移民女性工作，倒是在一連串劇場的遊戲經驗中，看見一個個色彩鮮明的故事在述說著，於是便依著她們所拋出來的種種議題順勢而為，例如親子問題、生活感受、文化差異等等，發展成戲劇。2002年，這群來自美濃的新移民女性，在一場由台北婦女新知基金會籌辦的「南洋台灣姊妹情」活動中，進行了行動劇的演出，訴求正名的運動；2003年「南洋台灣姊妹會」的成立大會上，姊妹們又推出一齣新的行動劇，訴求對於仲介的不當利益剝削。


部落女性的另類展現

有了在美濃的劇場經驗之後，「辣媽媽劇團」沒忘記1993年成立時的初衷，當時王淑英曾說過一句意義深長的話：「從社區來的，再回到社區去」，預示了這個以女性為主的社區劇場回到社區的使命。

1997年，透過王淑英的介紹，孫華瑛認識了一位鄒族女性阿布娪，開啟了劇團與部落婦女的接觸，也奠定了辣媽媽看見不同族群婦女之間的異同處境，這些經驗在劇團獨立之前就已發生，劇團獨立後才逐漸發酵、深入接觸。

2005年夏天，辣媽媽和三民鄉的「高雄縣原住民婦女永續發展協會」，開啟了與部落婦女的劇場「對話」。劇團的媽媽們這次開始練習扮演演員之外的「陪伴者」角色、練習「承擔」組織責任、練習將自己的觀察和理解轉化成「討論」，這些都在將近一年的部落劇場經驗裡發生。

「高雄縣原住民婦女永續發展協會」此時也正須要透過劇場，嘗試進行組織成員的「對話」，以不同於讀書會、座談會的互動經驗，來刺激成員的相互理解、推動部落工作。誠如一位布農族的媽媽成員阿布在上戲劇課程時說的：「為什麼每次看見原住民的表演都是歌舞、都要穿傳統服，那些日常生活的樣子（議題）怎麼都不見了？」對協會而言，戲劇課程是現階段成員的對話方法，也是讓部落婦女練習「理解」之後，創造自信和勇氣的舞台。經過將近一年的戲劇課程後，這群原住民婦女在2006年推出《嬉依阿兒‧度》，述說部落女性的生命故事和部落關懷。

「辣媽媽劇團」一路從婦幼館扶植的女性劇場，獨立為民間文化團體，之後更將創作／互動的觸角延伸到都會以外的族群、階級和文化層面，歷經多次轉型而持續運作至今，無疑的是台灣社區劇場的一個典範。

本文經同意選自〈區區一齣戲--社區劇場理念與實務手冊〉，賴淑雅主編，行政院文化建設委員會出版，2006