本尊介紹--薩迦傳承之四臂伏魔金剛手菩薩：

此傳承出自薩迦派《成就總集》。四臂伏魔金剛手菩薩為薩迦派特殊不供傳承，為密乘法教之主、意的總體，釋迦牟尼佛最大的弟子，也是釋迦牟尼佛的化身，為無上瑜珈部專業本尊，統攝一切護法聖眾，代表力量、自性為佛，外顯憤怒之菩薩相，以摧破為本誓，為降伏部中最上王。有降伏一切部多祕密之法。在「佛說金剛手菩薩降伏一切部多大教王經」中諸如來讚歎金剛手三界主。於如來法末之時。善能調伏一切眾生。

金剛手，又稱執金剛菩薩、祕密主菩薩、金剛手藥叉將。廣指執持金剛杵之菩薩、亦特用以稱密金剛力士。如胎藏界曼荼羅金剛手院之諸尊皆稱金剛手；又增一阿含經卷二十二載，密金剛力士在如來之後，手執金剛杵。又大日經疏卷一載，淺略義之金剛手，指夜叉，因其執金剛杵常侍衛佛，故稱金剛手；深義之金剛手，則指表大日如來身語意三密之金剛薩埵。理趣釋卷上以此菩薩即普賢，因普賢親由毘盧遮那佛之二手掌受五智金剛杵之故。而不空所譯之八大菩薩曼荼羅經則在八大菩薩中並列普賢及金剛手，並述金剛手菩薩右手執金剛杵，左手安於胯，頂戴五佛冠，身青色，半跏坐。

在密教中的地位頗高，為毘盧遮那佛嗣法子，傳說；龍樹菩薩入南天鐵塔內傳出的密教聖典。就是金剛手結集的。龍樹又在此從他得了一切秘訣。因手持金剛杵而得名，屬金剛部，是大勢至菩薩的忿怒化現，與觀音、文殊三尊合為「三族姓尊」，金剛手菩薩為大勢至菩薩之忿怒化身，為佛教「悲智勇」三尊之一。其中「悲」的代表為觀世音菩薩，「智」的代表為文殊菩薩，「勇」的代表即是大力金剛手菩薩。在修習任何密法之前須首先修持金剛手，以其能降服魔擾，護持行者之故。

金刚手菩薩在顯教中是釋迦牟尼佛的八位法王子( 八大菩薩 ) 之一的大勢至菩薩。但在密教中常以暴怒形式顯現。而依據傳承及本續之不同而有不同形像，最常見是二臂及四臂者。

「金剛手菩薩」排名八大菩薩之中，就是密教的「執金剛秘密主」。由於「秘密主」，所以其是誰，根本少有人知。在密教經典上記載，也很含糊。就是如此紀錄：這位金剛手菩薩，是毘盧遮那佛在金剛界大曼荼羅之中，進入了普賢三昧大定三摩地，所化生出來一位大輪之月光，而這月光就是圓滿的菩提心印。在大月輪光之中，現出了光明的金剛杵。由於如此的神變，金剛手菩薩即是普賢菩薩及金剛薩埵之合體。 這位金剛手菩薩，應該是一切如來的第一法王子，是一切如來的菩提心，也就是一切如來秘密的「增上主宰」，正是「執金剛秘密主」。

菩薩示現忿怒身又稱為「教令法輪身」，目的在於護衛正法，護持佛教行者，以忿怒相調伏難調伏之眾生、魔邪外道等。再依聖道慈悲予以接引化度。

法相介紹

本尊四臂金刚手身色深藍，一張面孔和四隻手臂，第一對手結'"降伏邪魔手印" 在心臟處。第二對手臂右手持代表權勢的金剛杵和左手持繩索。四臂金刚手以非常暴怒形像顯現、他雙眼大而凸、頭髮向上如火焰般飛動，他佩帶珠寶和蛇裝飾品及老虎皮衣飾站立在白邪魔、日輪、蓮花上，四臂伏魔金剛手為極為殊勝本尊，為密乘法教之主要持有者，四臂代表四無量心，是無上瑜伽部的事業本尊，統攝一切護法聖眾。

修持本尊功德利益

修金剛手菩薩法，有無量無邊不可思議功德。簡言之，能具足大威權，制服諸魔外，消滅一切地水火風空所生諸災難，一切所求，無不如願成就，命終時直昇西方淨土。因金剛手菩薩是統轄一切金剛護法，輔助阿彌陀佛普度眾生故。

佛陀在金剛手密續中有宣說如下的功德利益:

「虔心唸誦金剛手的心咒一次，勝過念誦恆河沙數諸佛的名號；長期修持金剛手的咒語能消除病痛、妖魔、邪障等，心想事成。」密續中也記載:「修持唸頌金剛手的咒語，會恆常受到金剛手的保護，障礙、病痛消除，功德無量無邊。」、因此修持此法能降伏一切鬼魔，斷除所有傷害，去除逆緣及障礙，上可消除惡魔星曜之傷害，中可降伏一切魔鬼、惡煞、鬼魅等，下可對治龍神，地神之厄難，且能驅除一切法之障礙。

伏魔金剛手的威力窮說不盡。

由文殊菩薩芽傳於薩迦傳承

尊貴的　究給崔欽仁波切開示

札巴蔣稱注釋

英譯：喇嘛秋達

中譯：薩迦學院台灣辦事處編譯小組

前言：

　　「遠離四種執著」，亦如其它藏傳佛教的心性教授一樣，皆得自多位歷代證悟上師的傳授；而在接受此教授前，需先了解本傳承的背景：

西藏薩迦派的傳承持有者為「昆氏家族」。他們是光音天（奧明天）天神的後裔。當光音天神降生西藏後數代，逐漸降伏了當地的神祉；其後，光音天的族裔與羅剎女相愛，生下一子名為“昆巴切”，意為「在戰爭和愛中出生者」。此即為「昆氏家族」在西藏的由來。

　　昆族經多代繁衍，誕生許多神聖和受加持的子孫，其中有些為舊傳承—寧瑪派的持有者，如昆多傑仁欽等。又如昆龍王護是從寂護蓮花生大師的心子，為首批領授比丘戒的七大弟子之一。此後數代傳至昆卻嘉波，也就是薩千的父親。

　　昆卻嘉波去世後，薩千由母親肩負起撫養和教育的重任。她將薩千送去「龍祐密學院」學習佛法與哲學，當時「龍祐密學院」有高達萬人的學生。薩千就讀

「龍祐密學院」後不久，有位騎白馬的神秘使者前來，（傳承上咸認此一使者即是「卡杜」的化現，他與普巴金剛有關），宣稱薩千罹患天花，病情嚴重；這神聖使者接著說：「你們怎可將薩千留在那裡？而不前往探病？」薩千母親非常著急與哀傷，立刻啟程前往「龍祐密學院」探望病中的薩千。薩千母親是一位傑出而能幹的女性，經其細心照料看護，終於挽回兒子的性命；她將薩千接回來，並且委派巴利譯師擔任薩千的 家庭 教授師，從此薩千不用再到佛學院上課。巴利譯師昇座為薩千教授師的典禮，是在薩千父親逝世紀念日的當天舉行。

　　巴利譯師接受這個崇高而重要的任命後，對薩千說：「你並非只是一個接受常態宗教教育的小孩，為了你禪修訓練的成功，以開展你的究竟智慧，你必須閉關修持文殊菩薩法。」之後，巴利譯師便給薩千紅黃文殊的灌頂，並要求薩千作為期六個月的文殊法門閉關。在閉關中，薩千親見文殊菩薩由其它二尊菩薩：　　彌勒菩薩（Akshayamati）和慧源藏菩薩（Pratibhanakuta）伴隨著出現。

　　當薩千親見文殊和二位菩薩之時，文殊菩薩由口中說出「四句偈」，此即有名的「遠離四種執著」偈：

　　　　 若執著此生，則非修行者；

　　　　若執著世間，則無出離心；

　　　　執著己目的，則無菩提心；

　　　　執著心生起，則失正見地。

　　當薩千慎思此四句偈時，他體會到此四句偈實涵蓋所有經論密續的精髓，故此教授被尊為「口傳之鑰」。於是薩千針對此四句偈作了詳盡的註解，並將它傳給兩個兒子——傑尊札巴蔣稱和索南澤模。札巴蔣稱十分重視這個教授，並對此四句作深入的禪修，由此獲得甚深廣大的證悟，於是對此四句偈作了《釋論》；這本《釋論》有藏文版和英文版，當初只在印度發行，其後則由新加坡的薩迦中心——薩迦滇貝林，於海外再度發行。

　　札巴蔣稱的《釋論》並非以彰顯淵博的學問見稱，而是將他自己經由深入禪修所自然生起的體驗，著之而為文。他藉由此四句偈的禪修獲得了極深的證悟，他相信此四句偈在未來世，會得到學者極度的推崇，並以之為 諸深廣 教授的根本。且後來學者也會以此四句偈為基礎，去闡揚顯密佛法的要義。再者，此四句偈的架構，不僅是基本佛法教學的表達方式，也將是甚深禪修經驗的表出模式。這四句偈可經由聞、思、修而使我們生起證量。故我們稱這《釋論》為──禪修覺受的旋律。

　 聞名的「密勒日巴十萬頌」被認為是密勒日巴大師將他甚深禪定的覺受，在毫不造作下所流露出來的口訣和歌頌。這個「札巴蔣稱之歌」，同樣也是他禪修此四句偈的甚深覺受，所自然流露出來者。

　　傑尊‧札巴蔣稱的《釋論》以兩個句子起始，第一句是祈請文，次句是他應允解釋這四句偈的意義。祈請文是他禮敬至善的根本上師，以及最慈悲的禪修本尊聖眾。在聞法之前，他要我們發自內心深處，懇切地祈請上師和本尊的加持，以成就佛果。次句則說明他決意給予這個教授。他說一個修持佛道的行者，其行為必須完全合乎佛法的教示。凡是虛擲生命於非法，或違逆教法精神的行為，都應該避免。所以我們應該非常專心且明覺地，傾聽他的經驗之歌，然後遵循佛法精神而實修。

　　遠離四種執著的意思是：放棄自己對此生之執著、遠離世間輪迴之執著、放棄一己之私利之執著、以及放棄自己對成見之執著等。

一、若執著此生，則非修行者

　　首先，必需真正持戒。不應將持戒作為自己的裝飾，以獲取生活所需，或用以提昇個人名譽和威望。例如，有某人持三戒中的一種，或在家居士的十戒，或近事男女的三十六戒，或僧人的二百五十三條的比丘具足戒等；不論持守何種戒，均不應以此生之任何目的為出發點。

持戒的主要目的是以之為開發禪定的基礎，不論是在家居士或受了具足戒的僧人，若要修持有成就，必須依靠於持戒；以持戒為基礎，才可創造自己未來修行圓滿的一片天地，使聞、思、修的種籽得以在沃土上萌芽。少了這個持戒的根基，不管這個人的學習和修持如何精進，都不能引致開悟成佛的豐富果實。

　　傑尊札巴蔣稱說：如果我們沒有持守戒律，那就乾脆放棄任何的聞、思、修罷。他反問我們：「這樣的人放棄虛偽不實的修行，不是更好嗎？」為了更深入明示戒律之重要性，他接著解釋，不論是為輪迴中得生善道，或是為達到究竟的解脫，均不能不以持戒為基礎。

不論是持五戒或十戒的在家居士；如果他們毫不虛偽的持守，將來必種下轉生天道的種子。蓋欲得人身寶，必積聚善根，使其思想行為與十善業相應，並約束自己不作十不善業，然後努力行善，如放生而不殺生，濟貧而不偷盜等；這些作為有如通達解脫之城的階梯，能使我們此生無障礙煩惱，來生投生有利學佛之環境，進而成就無上佛道。

一個人若真正持守戒律，它可實際予我們撫慰和鎮定，使我們由痛苦折磨中解脫。雖然正確的持戒如此重要，但仍有人偏執偽冒持戒。札巴蔣稱指示我們，偽善者只為執著此生利益而行善，他們的善業頂多能變成世間八法之因，執著得與失、苦與樂、讚與損、譽與譭；而仍然無法出離輪迴而得到解脫。

　　如果一個人利用持戒以期獲得名聲、榮譽、和個人快樂，一旦結果與此相反，他將痛苦萬分；一個偽善者，因為他所執著的只限於今生，他們沒有深廣的智慧，他們對那些稍違戒律之人，即予以深責，他們既不了解違戒之因緣，也不原諒違戒之人；既然他們只為此生的名聞利養與快樂而奉行戒律，又嚴苛批判他人所犯的過失，這些都將導致自己行為的虧損。

其次，這些偽善的行者，也可能非常忌妒那些嚴格遵守戒律之人。他們可能會說：「他或她可能確實守戒，然而……」，然後列舉那些人的小瑕疵，持續中傷那些真正持戒者，要是這些持戒者非常堅強，那偽善者將繼續尋找其他的行為過患，就這樣那些偽善者變得喜好毀謗和忌妒；他們的果報真是不堪設想了。

此外，這些偽善者的持守戒律，也將受他們虛偽的言行所苦，例如一個偽善者在他人面前，可能裝出從來沒有碰過酒，但是當四下無人之際，他們可能就狂飲起來，之後又回復假裝他從來不曾沈迷於此的那般模樣。一個只為此生目的而守戒之人，他所積聚的將只是虛偽罷了。因此，札巴蔣稱要我們徹底放棄偽善的行徑。「偽善」不僅是未來轉生下三道之因，且是造成現世痛苦的根本，此等假道學，不但不能對治此生的痛苦，且更增加此生痛苦的烈焰。

其次，戒律不只與言行動作有關，更與內心的動機密不可分。當我們在遵守一個肢體規範時，不但外在所顯現的行為要合乎戒律，且應該檢視自己內心的動機，有否背離佛法精神。同理，即使只是自己上師所給予的一個簡單要求或指示，我們內心也不應該輕視它。如果我們忽視了這個，而認為那只是芝麻大的小事，認為即使違背了也不算什麼；如果一個人如此告訴自己，那麼他就犯了言語與內心的戒律。這樣的輕忽和不謹慎，必然導致積聚無數的惡果或黑業。這可用「伊拉帕特拉」的故事來說明。

「伊拉帕特拉」是一條龍，屬於大蛇族；牠的前世是佛弟子，是奉行佛陀教戒的僧人。佛在世時，為加強僧團的紀律，曾增加了一項戒條：「一個受了具足戒的僧人，不應根除樹木的根，或拔除地上的草。」當時，伊拉帕特拉身為僧人，就批評說：「這只是小事一件，他究竟怎麼了？」而且在行動上他違犯了這個戒條，將一棵樹根拔除，於是這個僧人的下一世，轉生為一龍，並且這條龍的頭上長出一棵大樹，每當刮起大風或暴雨來臨時，都會吹動頭上的這棵樹，這條龍的頭部和身體內部器官都會跟著搖動起來，而痛苦萬分；這是因為這個僧人認為：「這件事情微不足道，我們可以忽略佛陀的指示」。此一惡業力量所召感的果報，真是大到不可思議。以上故事告訴我們：持守戒律必須小心慎重，留心於戒條初頒佈時的原意和精神，即使微小的事情，我們也應該加以留意。

札巴蔣稱告訴我們：如果所持守的是偽善的戒律，那就不用麻煩了；如果我們只是對此生的財富感興趣，或希望在別人面前表現成一個偉大的修行人，那自己所修、所學也只不過是假冒的道德。這種假冒的道德不做豈不更好？我們要以真誠的心意來修習佛法，由此所獲得的利益，才可去除無明障礙，使我們變得謙虛和尊貴，並可增長我們的明覺心；同時也可藉此去除他人之無明，引導他人到達覺悟的境地。

　　若只是為此生之利益而修持，那將不能成為解脫的根本，只會徒增他驕慢之心，他所得到的只是用來膨脹自我，使自己變得更高傲與自以為了不起。世俗的偽善者，輕視那些不如他博學之人，他們認為自己是棟樑，他們被自己的傲慢心所蒙蔽，見不得別人甚深的修行境界，他們對於真正具格的飽學之士十分忌妒，他們會嘗試攻擊那些人士的弱點，說：「他們雖然精通這些，但他們仍然少了這個與那個等等。」這些都是因為他們的不安全感與自卑感所導致的結果。學佛目的是使自己解脫與獲得證悟，然而這些偽善者的學佛，不僅不能成為解脫輪迴之因；相反的，因為他們的學識只用於世俗之務，雖然他們的隨從增多了，弟子變多了，財富也累積了，但這些結果反而成為解脫之障礙。所以，對於那些學識豐富，但卻隱藏著不當目的者，他們利用名氣，展示他們的能力。他們表現出無以倫比的成就，而陶醉在他們所擁有的財富和眾多的追隨者中，須知這些都將成為他們輪迴而下生惡道的因緣。

札巴蔣稱之歌，於此進入下一個主題─「禪定」。他首先強調對每個人的生命而言，禪定是一種對治，是直接療法，它解除了生命中之痛苦與悲慘的問題。針對那些不以一己之私利為目的者言，禪定所扮演的角色不僅是用來對治生命之痛苦與凡庸，更是使我們得以由輪迴中解脫之鑰，為開悟成佛的關鍵所在。它不但可以減輕平日的悲苦，更重要的是可以用來獲得究竟的佛果。

　　開悟解脫果位的獲得，僅取決於禪定。而開悟層次之高低，則取決於自己精進的程度。一個一味尋求此生名聞利養和報酬之人，今生與來世都將遭受嚴重的苦果。這種人即使把他安置在與世隔絕的僻靜處，他們的心仍然無法放下，甚至較之以往來得更混亂。他們在以往所不知的各種雜亂想法，此刻全都蜂擁而至。他們修禪定的目的是為了此生利益，雖然門關起來了，眼睛閉起來了，但他們卻放任其思想紛飛，非但心意無法集中，且較之以往更來得狂野，如此的行者將無法有任何證悟。

佐巴活佛的想法與札巴蔣稱一樣，他說，即使我們把自己關在禪房之內，緊閉著門，並宣告自己正在閉關，雙眼雖或緊閉，而內心卻是散渙的。他在內心中虛構出不同的策略和方案，也在心中讀、寫和引發任何突發的興趣，這些作為遠超過他實際所致力的修持。即使是在修持本尊法，也是被這些凡庸、散漫的心所瓦解，這將如何會有成就呢？

以上說明禪定的重要性，我們不論修持任何咒語，都應該適度的將心意集中，少了這個，不論如何幽靜的閉關也無法得力。再者，不論禪定的重要性如何，一個對此生執著之人，他的禪定反而會成為毀謗他人的元兇，這些人可能會批評別人：「喔，他們的禪定姿勢可能不正確，他們沒有傳承，他們不如法，……」。當他這麼說時，表示他本身的禪修可能已十分混亂，且受到嚴重干擾。

因此，禪定不應該受到世間八法的染污，而應真正依法如理修持。如此一來，禪定才可以真正成為減輕此生痛苦的根本，並引領我們走向成佛之路。所以我們必須明辨何者為虛假的禪定，何者才是可以導致證悟的真實禪定。

到目前為止，我們所討論的是指明戒律與學習禪定的重要性，我們應當完整而用心的加以修持。以上解釋四句偈中的首句：「若執著此生，則非修行人」。依照一般的佛法教示，第一句通常是以寶貴的人身難得，以及死亡和諸法無常來解釋，但我們在此不作如此分疏，因為你們大家都已經領受過這個主題的教授了。

二、若執著世間，則無出離心

　　接下來解釋第二句：「若執著世間，則無出離心」。這兩句是說我們為了要遠離痛苦與痛苦之因，並達到涅槃境界，我們必須放棄對三界輪迴的執著，此三界是指慾界、色界和無色界。

　　想要脫離輪迴進入涅槃，必須放棄對三界的執著。若要瞭解為何必須放棄對三界的執著，則先需了解世間輪迴的過患。若想了解輪迴過患以求產生出離心，則須先了解此世間的本質。如果我們深入思考輪迴的本質，我們會發現，它被三種苦所包圍：苦苦、壞苦和行苦。

「苦苦」簡言之是指下三道（地獄道、餓鬼道和畜牲道）之苦；若我們如實思考生於此三道將會如何？必將使我們不寒而慄。想像這三道所帶來的恐懼已難消受，更遑論實地居於此三道，那所受的痛苦更是無以倫比。再說，一旦生此三道，若業報未盡，將無法藉由死亡而得以脫離苦海。我們若如實思維這三道中的苦，便可使我們產生迫切感，而盡力不去作會招致生於下三道的惡業。

　　札巴蔣稱試問我們，為何不仔細地去找尋遠離惡業之方法，甚至我們卻反而在長養抵達那裡的業因呢，故我們所需要的不只是聽聞與徹底了解此三道，更重要的是實際生起強烈的出離心，這個出離心要大到能使我們由衷的厭惡引生下三道的行為，故應約束好自己不去製造引生第一種苦（苦苦）的行為。

接下來是第二種苦──壞苦，這種苦主要是折磨上三道的眾生，札巴蔣稱說欲思壞苦的意義，可以先觀察諸有情無常的本質。凡誕生於上三道的有情，即或天神、天使或梵天，或更具威力的宇宙之王，他們雖統治這個現象界，但將來也可能轉生下三道，也可能會被不同種類的生物所驅使、拘禁。即使如日、月的神靈，未來也會失去光明，而轉生於伸手不見五指的黑暗之處。故知他們現在的境遇並無永恆性。一旦事過境遷，終將褪去光華，繁華光榮由指縫間流逝。即或是一個因佛陀經論而深信諸法無常的人，若無真實禪修以超越輪迴，那也都將在時間之流中消逝。

札巴蔣稱說如果我們對深究諸法無常有困難，那可花一些時間觀察人類的情況？觀察那些曾經富裕之人，而今變成窮困人家。那些曾經孔武有力之人，現在變成虛弱不堪。我們自己，以前曾經擁有很多，現在卻所剩無幾；以前是大家族，現在卻所剩無幾人。看看那些曾是僕役如雲，為眾人所欽慕者，如今卻孤單而無人理會。如此觀察，我們就很容易明瞭人世間並無永恆性。一旦獲得也就可能失去，諸法無常的例子不勝枚舉。沒有人可不受此諸法無常的本質所影響，我們所擁有的，都只是短暫存在，最後都將消逝得無影無蹤。

　　職是之故，我們應禪觀諸法無常的本性，當我們遭逢各種境遇時，皆不應受它束縛，而應學習放下它且順其自然，不要執著於任何事物，這是對治壞苦的簡要方法。

影響人類最多的是行苦，所有事物皆有條件性，但我們常不了解，而使自己受永遠作不完的事所苦，姑且不論我們有否由其中得到真正滿足，我們早已受害於無盡的忙碌追逐。

　　讓我們略略思考事情作不完之苦，我們內心被許多等待要做的事所盤據。不論所投注的心力多少，都是無窮無盡的，事情永遠做不完。但當我們毅然決定不做那些事時，事情似乎就完結了。我們不應該只為了使自己忙碌而被迫去做事。唯有我們體會到不能由多作事中得到滿足，且不論有多少人在我們生命中出現，也都無法真正讓我們滿足。因為如果我們生命中有很多人，那就會有許多人為的問題需要處理，但處理了也並不能真正使我們快樂；反之若生命中只有少數人時，那您又似乎顯得失落；因此無論多人或少人，都沒有真實解決生命中的問題。

　　這跟財富的擁有是一樣的，不管你是否擁有大量財富或非常貧窮，這些都不重要。並沒有人因為財富變多而變得真正快樂；富人和窮人一樣受苦。一旦擁有財富，就會衍生另一些不同於窮人的煩惱問題，所以他的痛苦總量還是一樣多。既然讓生命中有很多人及很多事，並不必然保證能獲得快樂，那我們為什麼要做無止盡的投入呢？如果這樣下去，我們的生命不就失落於預備中，而將結束於究竟的浪費。因此當死期來臨時，我們仍將只是在預備工作的階段。而我們又不得不離開活著的工作，以進入“死亡”的工作中，結果原先的準備工作，也只是帶領我們達到下個新生命而已。

當新生命開始時，我們將再次受縛於無止盡的忙碌。那些在前世所做的事絕沒有為我們帶來任何真正的滿足，而在我們另一個新生命之中，我們又得重新作它，這些又能為我們帶來怎樣的滿足，至於說想藉此獲得開悟解脫，那就更不用說了，這將是多麼悲哀的事啊。

札巴蔣稱提醒我們，必須去除所有無止盡的活動，人世間的所有活動並不能為我們帶來解脫。我們為何不暫停一下，仔細思考我們所有活動的真正意義是什麼？我們必須出離於對各種活動的執著，假如我們不能對各種活動劃上句點，那這些活動不會自動停止。唯有了解我們活動的空洞與無意義，甚且使我們遭受更多的痛苦，才有可能使我們真正的出離。眾生無法了解這一點，那是多麼的可憐啊！他們積極地使用自己的身、口、意，去做那些無法累積任何善業的活動，實在是可悲啊。

以上是詮釋第二句：「若執著世間，則無出離心」，若人能了解世間活動之徒勞無益，不能帶來絕對的喜樂，他就學到了出離心，而使自己不落入世間，不去作一些只能帶來痛苦之事。

三、執著己目的，則無菩提心　

　　札巴蔣稱即興地用他的禪修經驗解釋第三句：「執著己目的，則無菩提心；如執著私己目的，就無菩提心，也就無法產生開悟成佛的可能」。為了證得涅槃，我們必須摒棄執著。必須真正使自己達到前面已解釋過的「遠離執著」。為了幫助我們了解如何證得涅槃，札巴蔣稱說他須更進一步敘說自己的禪修證量。他說如果只有自己達到開悟的終點，那有什麼意思呢？那將留下他生命中某個時期的慈愛父母親；只為自己解脫，而遺棄如母有情眾生於痛苦之林，難道你不會感覺慚愧與不安嗎？

故札巴蔣稱強調培養利他心的重要性，為諸有情的利益而發心，這樣遠較只為個人解脫而發心來得尊貴，自己的解脫應該是全部解脫順位中的最後一個。那我們應如何長養利他之心呢？最先要生起願菩提心，然後精進努力以求証悟。

　　我們所以會遭受失敗和痛苦，最主要是因為我們未修持利他的菩提心，一切痛苦皆來自於求一己私利。而所有快樂皆根於利他的行為。此點在寂天菩薩的《入菩薩行論》以及其它 許多 教授中均有很好的開示。這些教授均謂應轉移個人之注意力於他人利益之上。由於習性導致我們慣於只顧個人利益，菩薩們強調應改變這樣的順序，將其它眾生的利益置於個人利益之上，而非將個人利益放在最優先。如果所有痛苦皆源於自私的動機，且又未因自私而達到快樂，甚至反而帶來痛苦。那我們就應嘗試作反向思考，抱持利他主義，遵循此教授，並盡力效法菩薩行，札巴蔣稱建議用下面的偈子作為祈請文，將有助於利他菩提心之長養：

　　“願三界輪迴眾生之苦成熟於我，願我所修諸功德迴向法界有情。”

　　此祈請文，徹底地以一己之快樂交換他人之痛苦。首先我們必須強烈的發願，並且在自己未具實現能力之前，以上面的祈請文訓練自己，我們必須勇於修自他交換法，並願意使之真正成為真實，而非只是嘴巴說說而已。不但如此，我們應發願能具足可讓眾生快樂的所有能力與資源，然後發願將所積聚的功德善業，讓所有眾生無條件的享用。

上面這個發願文首先是以口誦的方式來修持，然後如果真有人從我們身上拿走東西時，我們將永遠不會感到痛苦，因為這是我們所發的願。

　　以上的發菩提心教授，就如同「道果」及其它的教授，都是以詳盡的細節來解說。而這些內容都已涵蓋於這二句偈中，這就是「自他交換法」的修持。假如一個人持續關心其它眾生的利益，必可為他減輕痛苦，並為他帶來更多快樂。最後札巴蔣稱以下面一個歌頌，作為第三句偈之結語，他說：「將一己之快樂迴向他人，並將他人之痛苦化為己有；又將所得到的任何功德，再迴向給所有眾生，願他們早日開悟成佛。」

　　扼要言之，第三句偈是關於放棄執著己身，若不如此就不是遵循菩薩學處。這一句不止是告訴我們修菩薩行的重要性，也是教導我們應將一己之快樂用以交換他人之痛苦，如果一個人的日常生活能依這些重點而行，他將會發現快樂不斷湧現。我們不論所擁有的是如何的微小，都願迴向給所有眾生。不論其它有情所受的苦如何的可怕，我們都願甘心承受這些痛苦。

四、執著心生起，則失正見地

　　現在進入文殊菩薩的第四句偈：「執著一生起，便失正見地」，為了說明這一句，札巴蔣稱接著說：「無論我如何考慮我自己，我應將自己安住於法性上。」究竟真諦就如同它安住於自己，也就離於執著的二元性。若有執著就不可能離於二元。既然執著，就不可能了知如何避免執於“有”和“無”的二邊。如果我執著某種的實存，就無法解脫，因為我們執著於某些東西，而那些東西卻非實有。相反的“虛無主義者”否定“實有”，並主張東西並不實際存在。他們否認善果為行善的結果，這將使他們不得轉生善道。

既然不能執於外存或內有之實有，也不能執著於一切東西非實有的虛無主義中，我們只好安住於「既非存在，亦非不存在」的非二元境界中。因此札巴蔣稱問我們為何不將心安住於離此實有和虛無的二元之中？這也就是中觀所主張的中道境界。

札巴蔣稱接下來展示唯心或唯識派的觀點，他說一切顯現都是自心的創造。我們的經驗無一不是依它而起，有些佛教的辯證大師摘錄札巴蔣稱的這些句子，而將薩迦巴歸類為邏輯的唯識派或唯心派。但是不管如何，當一個人深入思考札巴蔣稱所說這些話的深層意義時，將會知道他的觀點其實並非如此。佛經上說：「三界唯心，萬法唯識」，一切問題或非問題的根本都在於己心，了知一切解決之道在於自心，自心是一切存在化現的根本，是任何事情發生之投影者，如果我們了知一切事物皆為自心的反射，那麼我們只須要轉化這個心，便可使事情迎刃而解。

反之，若我們相信所有事情皆存於心外，如同某種客觀的現象一樣，例如由於一個神聖的創造者──神，創造了世界，那麼我們就會放任，會將一切事情任由外在擺佈。如果我們說自己的經驗是他人所創造，或因於他人而來的，那麼我們就會將責任推給外在的存在，然後一直等待著，以求利益於自己的一些改變發生。事實上，我們所經驗到的現象，並非是由神或超能力所創造出來，祂們也並不實存。

其次，唯物論的觀點則是科學的見解，他們以物質元素為世間事物組成的基礎，由這些物質元素的合成而產生世間的各種存在；而現象界各種事物的功能，只是各物質分子間交互作用的結果，他們相信物質是世間唯一的實有。

以上兩種說法，皆非正確，佛法教導我們，所有一切現象界皆是自心所創造出來的。為何我們不能允許自性如是呢？以此方式，我們就可以由持續地受限制中解脫出來，並且反而讓自己的心性安住於神聖的祥和中，讓自性安住於可以覺悟的實相中，就如先前根據唯識派所主張的。經由此方式，我們可以增長中觀派所謂的中道，最後得證諸法實相，而達到圓滿果位，這便是生命中最正確的見地；反之，若生命中一有執著，無論執著於現世的實有或虛無，是神所創造的或是唯物論觀點，便都是執著，便都是離於正確的見地。

以上觀點在喜金剛傳承的「道果」教授中亦有提及。「道果」說如果一切唯心，則所有意識的顯現皆為自心所創造出來的，我們可以經此觀點相信實相也是心的展現，進而可以依此完全止息心的所有投影，心是所有經驗的創造者，也為所有由他所創造出來的幻象負責；於是自性變得獨立，不受幻象所影響；且可以透過自心的實修，以達到諸法實相的展現。

而諸法實相的內涵，是難於描述的，就如同在道果密續中所說：「任何語言文字均不夠格來描述它，因為對我們而言，證量的經驗是完全超越語言文字的。」一旦用一個字去形容經驗，就已經扭曲了我們當下霎那間確實的覺受了。這就是札巴蔣稱所解釋的文殊師利菩薩之四句偈證悟的結論。接下來是札巴蔣稱為他的歌作總結：

「以此解釋遠離四種執著的功德，迴向所有道眾生，使他們皆能圓滿成就佛果。」

　　通常我們只說六道輪迴，而非七道，所增加的一道，是在過渡期間的中陰眾生，他們無法立刻轉生到六道中，故同時迴向給他們超離輪迴，早日成就佛的果位。

我以前沒有能夠如此詳細講解此遠離四種執著，但因我與你們強烈的精神聯繫，使得今天得以此解釋與大家分享，這是很值得慶幸的事。

喇嘛秋達于1998年8月24日 英譯於新加坡

新加坡 2002年5月 尊貴的　薩迦天津法王 主講

首先我要向今日與會的大眾表達我最衷心的祝福，也要藉此機會向主辦西藏節的西藏基金會致上我的謝意，因有你們費心地安排，才使我今日有機會在此與大家會面，一齊分享佛陀的法教。

在正式進入今天的教授之前，按慣例我們先作個簡短的祈請，這祈請文是讚頌釋迦牟尼佛的十二項行誼。若會持誦的人，請跟著一起唱頌，不會唱頌的人，就觀想佛陀的偉大事業，現在我們開始唸誦，……。

偉大的教主——釋迦牟尼佛具足無上的智慧、慈悲與方便，他示現許多偉大的行誼以利益眾生，例如在身的事業上，他化現各種不可思議的奇蹟；在智慧與意的事業上，他則化現可以加持眾生的禪定等。而他最偉大的佛行要算語的事業，他教導我們他所得到的成就，經由這些教導，平凡的我們才得以由痛苦中得到解脫，而且能獲得真正的寧靜與真實的喜樂。

如同虛空般無邊無量的眾生，他們各有差異性，即使單就外貌言，他們的長相、膚色、高矮與外形等各有差別；至於內心的差異就更大了，每一眾生有不同的習性、品味與根器等。因此，若佛法只有一種教授，便難於滿足每個眾生的不同需求；就如同只用一種藥無法治癒所有的疾病一樣，必須使用各種不同的藥來治療各種不同的疾病。而且不單是使用的藥品有差異，療法也各不相同，例如對於某些疾病而言宜用對抗療法，而另一些疾病則宜用順勢療法；佛法的多樣性，其理由與此相同。

釋迦牟尼佛說法四十九年，他講過無數的教法；這些法教，可從不同的分類標準來加以區分，例如可依所論的主題、所用的語言、所說的時間等來加以區分。這當中最為普遍的區分法則是依受教學生的根器作分類。如我以前所述，眾生可分成兩種主要根器：小乘和大乘，合稱二乘，這就是佛法中有兩種主要教授的原因。在大乘中又可分出兩種教法：因乘的一般大乘和果乘的金剛乘。故總括的說便有三乘，即小乘、大乘和金剛乘。

我們無論學習那一乘的教法，基本上都要嚴守戒律，＜Vasubandu＞大師所謂：「均應持守道德規範」，這意謂好的戒律是一切品格的根本，也是善行功德的基礎。當具足戒律後，接著應做的三件事是：聞、思、修。像今天大家來此學習佛法，聽聞法教，便是修道的一部分，對於那些真正修道者而言，這個教授本身就是他們修道的一個重要部份。

不論何時，當我們接受一個教授時，最重要的第一件事就是要產生正確的發心。任何修行與世間的活動，引領我們達到目的地的皆為動機，若初發心有異結果便跟著不同。因此若發心錯誤，將導致嚴重而難於彌補的後果，如同吃錯藥一樣。譬如若有人為私利而來聽聞法教，這便是錯誤的發心，他所導致的後果將弊多於利。至於對一位初學者而言，如果是出於好奇心而來，則不算是嚴重的過失，甚至我認為由於好奇而想多了解一些真理，反而可以藉此引導上修道之路，故未嘗不好。若是因為發起菩提心而來聽聞法教，那即使光坐在此處聆聽本身，就有無窮的功德，同時也是修道的重要一步。

就學習佛法言，不同的發心將造就不同的修道與證果，對於已在修道上的行者而言，有三種不同的發心，以下分別言之：

第一種發心是深感人間現世充滿著痛苦，而且未來世若生為人也仍然如此，尤其若是死後墮入三惡道中，那痛苦將遠遠超過於此，因此就生起避開此等痛苦之心，希望將來能轉生到一個充滿幸福的人道，甚至投胎於更高更享樂的天道之中，以求避免世俗的苦痛。如果學習佛法的動機是這樣，那便是屬於下根者的發心。

第二種發心是他不僅了解到下三道之苦，而且也瞭解到即使生於上三道，也沒有真正的快樂可言，只要身處輪迴中，便是無止境的受苦過程，它一次次地受生與死亡；譬如當我們上一世生命結束後，我們來到今世；今世結束後，我們又將到下一世，有如念珠的沒有結尾一樣；這種情形也很像輪子的不停輪轉，故被稱為輪迴。生命只要陷在輪迴中，就沒有真正的快樂可言，因此，有人發願由輪迴中解脫，以獲得永恒的安詳和喜樂，那就是涅槃。這種為個人安樂而尋求涅槃的人，是屬於中根者的發心。

第三種是上根者的發心，須知眾生中小至昆蟲大到最具智慧的高等人類，都希望遠離痛苦而獲得安樂；因此，我們不僅要自己免於痛苦，也希望諸有情，包括我們的朋友與敵人、認識與不認識者、人類與其他動物等，皆能從痛苦中解脫，獲得真正永恆的安樂，這就屬於最上根者的發心。

以上共有三種發心，當你發的是下根的心，那你所聽聞的法教對你而言便是下根的法教，所證的果也只是下根的果；若你發的是上根的心，那你聽聞的法教，便是上根的法教，最後也會證得上根的果。所以學習佛法第一件事就是要生起正確的菩提心，有了正確的菩提心然後接受法教，此時聆聽法教將會是一件極大的功德，

在佛法中因果業報的觀念是很重要的；有此因必得此果，有此果必根於此因；一切的果報皆由因緣而來，我們接受教法便要有此因果觀念，若一開始有正確的發心、正確的態度、與正確的行為，最後必得證圓滿的果位；這不僅是對弟子如此，對教授佛法的老師也一樣，他必須有正確的菩提心、愛心和慈悲心，為利益那些渴望聽聞佛法者而弘法，絕不能是為個人的名聞利養而傳授教法，否則亦同樣會得到不好的果報。

師如醫生，法教如藥，而學生則如病人，聆聽佛法有如接受治療。當我們生病時，需要有好的醫生開正確的藥，作正確的治療，如果我們切實遵守醫囑，服用正確的藥，病就可以得到痊癒。同理，我們學習佛法也一樣，老師與法教這沒有問題，接著我們應以正確的態度，確實遵照老師的教法而實踐，最後才能使我們生命的病症獲得痊癒。而目前要作最重要的行為就是：在聽聞佛法時生起正確的動機，然後用好的態度與具體的行為，去實踐所聽聞的法教，這便是一種殊勝的開始。

當你作了正確的發心之後，不論何時的聞思修，都會匯歸到圓滿你的發心上，當你禪修時，禪修的功德便會增長成就你所發的心，而迅速達到你所要的佛果。若在開始時，發心不正確，則修行無法開展，甚至每一件事都可能會出差錯，而使事情無法圓滿；所以初發心的正確是非常重要的事。以上簡要說明發心的重要。

人生於世有許多需求，如為了生存，需要食物、衣服與遮敝所；當生病時須要醫生醫藥；還有其它身體的需求等等。除了身體的需要外，又有心理與心靈的需求；而其中最重要者當屬心靈的協助與靈性的修持，這是生命最主要的核心課題。世界上有各種靈修宗派與大師，他們都各有優點，也各有獨特解決生命問題與協助眾生的方法，這些宗派大師我們無法於此一一詳論。

在此我們只想論述釋迦牟尼佛的法教，這套法教最心要之處在於說明眾生皆本具真如佛性，我們心的質性本自清淨，從未受染污，這是我們現今修持而得於未來成佛的最大保障，也是我們生命中最重要的資產。只是此時此刻我們尚未覺證於此，我們還看不見自己心的本性。甚至，反而深受無明障礙所矇閉；我們執著於「自我」，而看不到心的本性；這猶如誤以彩繩為蛇，除非我們查覺那只不過是彩繩而已，否則就會感覺恐懼和害怕，直到有一天我們發現原來信以為真的蛇，只是彩繩而已，就好像原來我們執著的「自我」，原來只是假相；屆時我們就不會再被它迷惑，我們就會真實了悟到心的本性。

因此，除非我們認知自心的本性即佛性，否則我們的自性就會一直受無明所障蔽。我們毫無理由的執著有一個「我」的存在，事實上並沒有一個所謂的「我」。我們常在生活中提到「我的身體」，事實上身體並不是「我」，如果「我」就是「我的身體」，那每個人各時期的身體都有不同變化，是不是「我」就有很多個，所以身體並非「我」；同理心亦非「我」。既然身體非「我」，心亦非「我」；顯然並沒有一個所謂的「我」在身上，但是我們無始以來誤將身心合起來的存在物稱為「我」，我們對它產生強烈執著，進而形成習性；於是對我們的朋友、親戚、家人、國家等產生強烈慾望與佔有，而對其它較疏遠的眾生、反對者、不同理念者、信仰不同哲理者、不同文化背景者，產生疏離感，甚至感到厭惡。因為有我故產生以上的喜愛和忿怒，它是所有錯誤、痛苦、與悲慘事物的源頭。所以最根本的問題是不知真理實相，缺乏智慧，不知心的真如本性，以致產生無明，由無明產生我執，這是一切染污的總源頭。

在修道路上的人，有兩種不同的性格與根器：一種是性好細節，他需經過多年的學習後，才會將所學應用於修道上。另一種人則一開始就直接把所學匯入修行。對後一類根器者，我們通常給予口訣教授；口訣乃歷代上師一代接一代流傳而來的心要法教。在藏傳佛教的各教派中，都有很多很深的口訣教授，它們在措辭和儀式上雖略有不同，但教法本質則大致相同。

我們首先應了解，一般人常有「執著此生」的習性，他們認為不論成敗，或發生何等事，今生都很重要。殊不知此生只是暫時的，鮮少人能活過百歲，更無人得以永生，死亡的到臨是必然的事，當死亡到臨時，我們都得將一切置之身後，屆時唯一能倚靠的唯有佛法罷了。為了順應這種「執著此生」根深蒂固的想法，佛法標舉人身難得以為對治。人類相較於其它類的生命，人身確實非常稀有難得，尤其是具足諸順緣而遠離諸逆緣的人生，更是珍貴難得。有人反駁說在這個世界上有這麼多人口，可見人身並非如此稀有。當知人類總數雖多，但若與其它生物相比，人類所佔比率仍是少數。例如在一個家庭或一個城市，我們很容易可以數出共有多少人，但要算出究竟有多少小生物居住其中就絕無可能了。甚至在一個房子裏，我們都無法算出有多少小生物在裏面。

因此，相較於其它類生物，人類只是少數族群，尤其是那些具足諸順緣的人類，更是殊勝難得。例如諸根完具者，他們聽力健全，只要想聽聞佛法，便能如願以償，又有思考力，他可以理解所聽聞的佛法，加上他自己深厚的信心和虔誠心，這樣的人生便稱為人生寶。因為他有自主的分辨抉擇能力，故能分出何者為真佛法，而非只因出身於佛教家庭，或受某人要求與鼓勵而信了佛法。其實佛陀也不鼓勵我們盲目的信仰，他告訴我們即使他親自說的話，我們也需用我們的智慧、經驗和力量，去進行檢證，以判斷是否為真實佛法；就好像購買黃金須要檢測一般，唯有經過檢測過的黃金才能買得心安理得。同理，唯有驗證過後的佛法，我們才能產生不可搖動的信心，也才會很踏實的去實踐它。

除了具足內在的圓滿外，也需具足外在的圓滿，例如一個人應該出生在有佛出世的世界，甚至是佛正在轉法輪的世界，最少是出生在中國——一個有佛法流傳的地方。而我們稱佛轉法輪，意謂佛法有如輪子；輪子可被轉動，透過輪子轉動我們可以由一地旅行到另一地。同理，經由佛法的修持，我們可以從輪迴中脫離出來，而悟入佛陀所達到的斷證二功德中。再者，這種經由言教以喚醒我們的根本智，也像是轉輪一般，由佛的智慧轉移到我們的心上來，故稱為轉法輪。此外，屬於外在的圓滿還包括那地區有遵循佛法之人，如和尚、尼師、與在家居士等，他們都可以成為我們學習的典範。還有適宜的居住環境，我們要修行就必須要生活，生活須遠離惡緣的環境，才能在不受干擾下精進修行。

當具足以上內外條件者便是人生寶，這在經典和論釋中常被提到，這個論證可從原因、自性、數量比率、以及例子的觀點等方面來證成，最後我們可以得到這樣的結論：人身難得且稀有，甚至要比如意寶還珍貴。我們可以向如意寶祈求所有的所需，包括食物、衣服、住所、醫藥等等，但是它不能保證我們得以往生上道，不能令我們達到涅槃解脫，不能給予我們究竟證悟。然而我們現在所擁有的寶貴人身，如果我們努力，好好利用它，我們卻可獲得究竟證悟，在生命歷程中沒有比得到究竟覺悟更重要的了，所以說人生寶比如意寶還來得珍貴。

人身不但稀有而且寶貴，一旦失去損失將甚為慘重，它是來自過去生的善因善行，以及虔誠祈願而得。當我們想到「人生難得」的時候，不單是要了解它字面的意義，更要在內心思維禪修，確實了悟它對佛法修持之重要性。當然執著此身是絕對不對的，因為那將使我們汲汲於世間法；但是當我們擁有這個人身時，如果能以正確的方式善用它，利用它來精進修行佛道，最後達到究竟證悟，則是正確的作法。故第一個步驟是要禪修於這個寶貴人身，這一點非常重要。

其次，應知這寶貴人身也是無常的，所有世間諸相皆為無常，凡是由因緣而來的皆無永恆性，尤其現今所擁有的這個生命，極其脆弱而且多變。我的意思是指壽命的長短並無確定性，即使人類的壽命有個平均值，但是我們並不能確定可以活到彼時，因為有許多終止此身存在的因素隨時都會發生，例如外來的意外或內在的疾病，生命有如風中殘燭，甚至有時油燈裏還有許多油脂，霎那間刮起的風也會吹熄它，我們的生命並沒有任何的保證。許多人認為自己還年輕不會死，自己很健康死亡輪不到自己。但這些理由並不充分，因為有許多年輕人比老人們先去世，有許多健康的人比久病多年的人先辭世，這便是無常。以人身之寶貴和無常兩者合一來禪修，可以去除我們對此身的執著，這是第一步驟。

再來討論業果報應，沒有人喜歡痛苦，所有人都想獲得快樂，然而所有人都生活於痛苦之中；即使是天人亦為如此，他們表象上看來，好像是快樂的，但須知輪迴的本質是苦，它交織著三種痛苦，這些痛苦由何而來？蓋皆肇因於我們自己的行為。我們此生所有的遭遇都不是無中生有，也非由其它來源產生，而是我們過去行為的果報。因為我們前世做諸善行，故今生能得人身，且具足諸順緣，有機會修持佛法。反之，一切的逆境如生病、身體苦痛、精神緊張、煩惱不安等，則是自己過去世惡行的果報，而非無緣無故產生，也非他人所造成的，這便是因果業報的觀念。

因此，我們若真正希望得到快樂，就必須努力創造快樂之因，那就是出乎真心的愛與慈悲，去盡力行善。我們若不希望受苦，就必須放棄痛苦之因，不要心存惡念而做出傷害其他生命之事。如果我們能確實思維輪迴過患和因果業報，禪修於此二者中，將可去除對世間的執著。即使你目前並不了解它的字面意義，那也無妨；當經過一再反覆思維其道理和禪修之後，你就會了悟輪迴絲毫不值得執著，無論下三道或上三道都只是痛苦；以上是第二個步驟，就是透過思維輪迴之過患與世間因果業報這二件事，以去除對此世間輪迴的執著。

第三個步驟是生起菩提心去慈悲利他，無始劫以來我們由於對自我的執著，我們總是愛自己勝過愛別人，我們以自己為第一優先，然後才是親戚朋友等。想一想雖然我們由無始以來始終最照顧自己，以一己的利益為前提，然而我們有得到任何成就嗎？我們依然受制於輪迴，在輪迴中受苦。因此，我們不該再為一己之私，我們只要藉由經驗便能得知所有眾生都與我們有相同的感覺，都在輪迴中忍受痛苦，也都希望獲得快樂，所以我們若只關心自己的快樂，而置其他生命的苦痛於不顧，那必是不對的。佛教徒相信生命是延續的，無始以來我們就在輪迴中，這麼長久的時間裡，無有一眾生不曾當過我們的雙親或至友，沒有一眾生不曾與我們有任何聯繫或私人關係。故此，只為一己之私利，而不關心其他生命的死活是不正確的。為加深這個信念，我們應透過禪修，以開發自己的愛心和慈悲心，然後去除對自己的執著。

當我們發展自己的愛心和慈悲心時，不僅只針對自己的親朋好友，而且要及於每一眾生，以平等心對待所有眾生，希望所有眾生皆能生起菩提心，也都能開悟成佛。在世間法上，一個具慈悲心而毫無私心的人，他必能關心照顧他人，也必能受到他人的敬重。這種人不管他有無信仰，或屬於何種宗教，都是公認的好人。菩提心的意義是以眾生為己任，為使每一個眾生皆達解脫，一切有情皆得快樂，他日夜精進地成己成人。我們若能思維愛心、慈悲心和菩提心三者，以此來作禪修，將可去除對自己的執著，以上是第三個步驟。

第四個步驟是積聚智慧資糧，從相對意義上說，我們拋棄對此生、世間、與對自已私心之執著，這還是不夠，此外我們尚需具備內在真實的智慧，乃能悟入究竟之地。累積福德資糧固然重要，若無智慧資糧的積聚，仍無法走入真實道中。為了要飛翔於天空，我們要有兩隻翅膀；為了證得佛果，我們需要福德與智慧二資糧，而所謂智慧，就是了悟諸法實相的究竟本性。為此，首先必須訓練心意的集中，因為我們的心時時忙碌於層出不窮的念頭，我們無法以此散亂心作究竟的禪修。因此需以心意集中的修持為根基，等心性穩定達到集中一味時，才可進而禪修諸法實相的究竟智慧。以上二者的合一，可去除對如夢如幻生命之執著，也可去除認定此生為真的執著，由此可獲得究竟的智慧。

功德與智慧必須合而為一，這如同在旅途中行走，我們須要有雙腿和眼睛，若沒有雙腿，我們雖見到道路仍無法前進。智慧如同眼睛而功德就如同雙腿，惟有眼睛與雙腿相輔相成，我們才得以在路上不斷前進。同理，智慧與功德二者亦互為輔成，沒有功德資糧，則難於積聚智慧資糧；若徒有功德而不具智慧，則為下策。

1

動機

首先必需生起正確的發心，領受任何教法的結果，取決於行者的發心，如果有不好的動機，則法教對行者產生傷害多於利益，所有不善的發心產生極大傷害，即使不善，不惡的發心，也沒有太多的用處。但如果有好的發心，即使一行的法教，也會產生極大的利益。

最好的發心，為了利益遍虛空法界的眾生而必需成佛，聽聞教法，為了成佛而來接受這個珍貴法教，且接受這個法教之後。繼續精進的修行。在如此的發心及離於三種過患的不好態度之下，來聽聞教法，三種過患是甚麼呢？如果容器上下倒置，則無論如何倒入容器，如同，一個人雖然身體坐在這裡，心神不集中、不注意，那麼甚麼法教也沒辦法進入中，這叫作容器倒置。

2.

再者，即使容器沒有倒置，但是有漏洞，倒入的都會漏掉，就是說雖然你有在聽，但是沒有提起正念，專心記住，所以教法也記不起來，雖然你淡然的聽過法教，之後甚麼也記不起來，這個就叫容器有漏。

再者，雖然容器沒有倒置也沒有漏孔，但裡面有污染，任何乾淨的東西倒入，都會污染，例如裡面有毒，任何食物倒入都會變壞，如果你在聽法時，有不好的發心，或有在不好的？那也是不會有好的結果。所以我們應當避免這三種過患，非常專心，非常熱心，而且愉快的來領受法教。

教法

如所有的教法，這個法教分前行，正行及法行。

3.

前行

前行分部份，第一部份是禮敬佛陀，禮讚之原因有三：

為了作者，一由於神聖的發行，無障礙的完成法教或著作，之後為了作者，及以後修復教法的行者，累積功德。因此首先禮敬佛陀。

禮敬佛陀：

無上覺者

具有大名稱

無量無邊的功德

我敬禮

如此他又對佛陀的禮敬，相當於對於佛陀的禮拜。在此他對於佛陀的特點加以描述，佛陀有甚麼特點呢？佛陀具有大名聲，而且具有無量善行。

名聲呢？就算世間上的神祇如帝釋，因達拉Vishivi Shiva都是相當有名的，但是他們就沒有無量的功德，沒有人比佛陀更有名望了，除了名望之外，佛陀亦聚集了無量的功德。

4.

雖然緣覺和辟支佛也有各種功德，但他們沒有到達有無量功德，無量功德是佛陀所具有的，也是和阿羅漢、辟支佛不同的地方，而且他們也沒有大的名聲，所以佛陀在輪迴及涅槃中，都具有大名聲。

佛陀的三十二相，obscuration是雖於言說以他雖於污染障，也離於所知障，由於永遠離於這些障礙也再不退轉，在俗諦上，每個因及果位上，都以實證。在勝義諦上，了知所有現象的實相。在這些方面上，佛陀是不二，無比的，沒有人可以及得了他，因此，八思巴祖師，禮敬佛陀而為此教法取得功德來清靜障礙。而且所有修習此教法的行者，由於禮敬佛陀，也能克服障礙，他們的行為而變為聖行，如同天人禮敬他們的教主（Load），或者他們的導師一般。

5.

其二是他去寫這個教法，並解釋他如何避免重覆釋說的過患，所以他說雖然你，其大威力的君主，精通於世間，及出世的學問，他是給具大威力的君主教法，大君主統治有全國，大君主不但是一個 國 君，也是一個法教上的 國 君，（法王）這就是說，他在世間上修習佛法，而且依善佛法的教導來治理國家，由於忽必烈汗是這樣一個君主，所以他稱他為大君主，如法王般，他精於一切世間上的知識，及出世間的教法，他領受了許多法教，其中也包括了C.P.的法教，所以他已經有多教上，雖然如此，重覆來聽聞，這些法教也沒有太多過患，所以C.P.作如下的闡釋：

如同樂所的音樂及歌，你一再重覆的聽聞，如同歌及樂曲，雖然我們聽過了，還是一再反覆的聽聞，世間上的喜樂，只為消磨時間，也沒有多大的利益和目的。但惟法教是不同的，聽聞法教

6.

有極大的利益，而且一再聽聞，更勝於世間的歌樂，雖然我們都已聽過，但詩人為何不可再三重覆他的智語呢？C.P.因稱為詩人，因為他寫著西藏的文詞，而且一再的闡述，及聽聞佛陀的教法，並沒有太多的問題，而且是具有極大的利益，此處他也指出，著述這些文字的目的，首先，是了解並且修習這些法教，這個是平常的目的，而勝義的目的，如同佛陀滿足眾多弟子的目的，你是大君主也應當來滿足你的巨民如同佛陀一般，因此他說（C.P.）

如同聖者所傳下來無數的佛法

為利益無數的弟子

這些法教當如法修習

但如何去進行呢？

此處，聖者提的是佛陀，他有特殊的身口意上的特點，所以叫做聖者。

7.

聖者，為了配合每一層次的心理，動機及上行了許多不同的法門，由於無量的眾生，如同虛空無盡，眾生也無盡，而我們眾生有不同的口味，不同的心理，不同的本性，不同的污染及不同的prpeisities，這些問題不是一個教法可以解決的，所以我們就有了無量的法教，事實上是不可思議的法教。

這些教法就叫做佛法，佛法在梵文的字根叫dhcna叫做採有，maua叫做心意這兩個字根含起來叫dcharma所以在俗諦上，他具他一切現象的特質，而勝義諦上，經過仔細觀察，所有現象並沒有特質，因此，他就有兩層意義，勝義諦的意義及世俗諦的意義，如此聽聞，思維，禪修於此，而可不落於輪迴，因此就叫做佛法dhanma。

佛陀為了救度眾生而發心，累世精進修行而成佛，成佛之後成就許多事業，但是最重要的是轉法輪。佛陀傳了許多的法教，而這些教法要弟子去實修的，不只是為了學習及辯論的，並不是為了學習以高傲他人或者為了高人一等而來學習。

8.

這些法教是為了來修行的，是在每天日常生活中，身口意上來修習的，這些教法是為了對於我們的污染來對治，所以聽聞觀察後來觀修以致我們的污染會減低，如此把一個世俗的人，轉變成為一個修行者，如是修行最後成佛，所以C.P.說佛陀的教法是要來實修的，這個就是說無量的法教乃為了實修而流傳下來的

佛法是無量的我們認為有限是因為我們常說84000法門，但是真正的限度是有多少眾生來修行，而且他們能夠記得多少法教。84000是因為阿難陀尊者可以記得84000法教，所以限度是每個弟子可以記得的數目，而非真正教法實際的數目，教法實際上是無量的，如同眾生無量，教法亦是無量。

有人會問說佛陀所有的教法都是為了修行而設，那麼聲聞，緣覺的求的教法又是為何而來的呢？這也是佛陀的法教，可是大乘行者，只能修習菩薩乘的法教。

9.

這不是有點矛盾嗎？答案是通常的分界是如此，聲聞緣覺的教法是避免身業口業的污染，而大求菩薩道，則是防止意的污染。所以在說修習聲聞乘法教很重要，而且緣覺示也很重要，而且菩薩乘也很重要，這些法教都是來修習的，前行中需要解釋如下

正行

由於法教分為五部分，第一是道的基礎是善行。第二是道的前行，乃是有正確的發心，第三是道的中心，是瑜珈禪修。第四是如何於修行道上增長功德。第五是如何將一切融合，在佛法的修行當中。這五個部分就是這個法教的主旨。

所以第一部分是純正道德的規範，也是道的基礎。首先道的基礎善良道德的行為，善良道德的行為規範，有三個警字為別解脫戒、菩薩戒及金剛乘戒。第一戒是別解脫戒，依此修行可以脫離輪迴所以叫做別解脫戒，在此C.P.首先來探討中戒

10.

或別解脫戒的重要性，如同在小乘法教中所敘述的乃是為初入門所傳授的，主要是不犯身口的惡戒，如此舉下例說明之

因畏懼羞恥而遵行王法的臣民，於善行無害於人，且因此蒙大利益，並獲得受王之稱讚美!在此例中，一個人因為畏懼後果因為犯法即會受罰，或害怕別人的輕視，所以遵行王法，此偈是指出因為畏懼或是於輕視，所以我們遵行王法。如果我們依法奉行，則可免於王法的處罰，免於此恐懼下，你的財富內涵及hereding ling亦隨之增長，而且你的王和長官還會稱讚你的行為。如是，C.P.闡述道之基礎是善良道德的行為於是他說

11.

循此，行者依各人的能力，於聖者所規範之法教，於初學者行於小乘大乘道上所循之。

此處C.P.乃指小乘戒，依每個人的能力有不同程度之戒律，釋迦牟尼佛，傳小乘佛法是為初入門的聲聞乘及緣覺乘種性之弟子，有一次在佛陀眾弟子中，以聲聞緣覺種性較多，所以首先引他們入佛門，為這些弟子們，佛陀傳par--道，有八正道，優婆塞優婆夷戒，然後是samanara戒及比丘、比丘尼戒，你依據自己的能力來接受戒律，依據你自己的能力來接受居士戒或者是受具足戒。由最起碼的受一戒或者二戒三戒乃至五戒。居士一優婆塞一持五戒之凡夫，五戒是戒殺盜淫妄酒，如果你持此五戒，就是具足優婆塞，如果你只持一戒就是一戒居士。如果是出家就有novicc vow或持比丘，比丘尼戒，個人依據他的能力來受戒，由正式的方丈，處受持這些戒律。或由成就大師及僧侶處亦可，在受皈依，受戒我們當接受，佛陀告訴我們當接受pratina vows，佛陀告訴我們，如果如理如法的受戒，且依法持戒，則會發生哪些後果。

12.

下個偈子叫我們如何受戒及持戒

如此，依法由方丈處受戒

汝當保護戒律

因為畏懼由見或不及之苦難。

如果破戒一個人必將在今世受報，或不見之苦難乃指來生受報，如見佛陀面蒙羞，如大智佛陀遍知眾生之心意。如我破戒必將羞慚。這裡採容易對於人們隱瞞我們過失，但不可能在佛菩薩前來隱瞞我們的過患，因為他們有遍知能力，無論你做甚麼，他們都知道，我們沒有隱藏的可能。所以如果我們破戒，佛菩薩一定知道，所以為了畏懼羞慚，我們當努力依戒律維持善行

依據各人能力來完成，由佛陀處傳之戒律，為了幫助小乘大乘之道

（由於小乘教法是為初入佛門者）

13.

如由方丈處領受戒律，此人當盡力守護戒律，因受羞愧及恐懼之由來，在世間見或不見之果報，因為如果破戒，你會此生相當羞愧，來生亦會受到極大之果報，所以我們當努力來持戒，如果我們不持戒則會

由於羞愧他們覺得

聖者無上大力道遍知眾生心意

如我犯戒則生羞愧

就如世間法一樣，持戒因為畏懼後果，此處亦然，由於畏懼今生之果報，以及來生之果報，如來生投生於三惡道中，因此來持戒。另外我們也因為羞愧而持戒

雖然對於凡夫我們很容易來隱瞞我們的過失，在凡夫面前我們可以假裝持戒，清淨的樣子，但在佛菩薩面前就行不通了，因為他們具大神通，他們知道你何時何地所做所為，所以說聖者具大力神通，遍知眾生心意

如我犯戒必生羞愧。

14.

因為你無處可藏，你可以隱瞞人但瞞不了佛菩薩，因為他們有遍知的能力，也因此你必需精進地來守戒，也因此精進的守戒，所以才會有所成就。

因此：

如此，行者努力築下基礎，不但是世出世間的快樂，也是種下解脫功德，因此成為受人尊敬的對象，不但是受天、人來禮敬，甚至佛陀也會稱讚他。

受戒之後，如果努力守戒，則會得到可見或不可見之喜悅，戒就是可見或不可見喜悅的基礎：就如同大地是aniniti或unauiatu基礎一般。可見的利益，是此生含有下面的益處：長壽、健康、富有、有名聲，不可見之利益如果依戒行事而只持戒是指來生。則生於上界，如生於天、人、修羅等而且持戒也會變成圓滿解脫的基礎。

15.

這是因為持戒清靜，則心中沒有後悔也沒有罪惡感，因此心中非常的踏實，由於心裡很平靜，則容易得禪定，由於禪定很好，心中智慧自然就生起。由於內心智慧生起之故，污染以及煩惱因而消滅，如果滅了煩惱，就不會在輪迴中受苦，因而得到解脫自在。

一個人如持戒清靜。也變成天人禮敬的對象，持戒清靜則生利益，受天人尊敬，甚至受到佛陀的讚揚。當佛陀提到正行、持戒時說，如比丘、比丘尼、持清靜戒會得到許多名聲、利益及功德。

如此舉出持C.P戒或解脫戒的重要性，也就是小乘之戒，如果是對大乘行者，雖然受戒的形式和小乘相同，但是發心就要依大乘法教來規範了。所以C.P.給予行菩薩戒的重要性之忠告。

三界之中，唯有痛苦。

三界，指的是欲界天，色界天，無色界天，這三界中都是有痛苦，這三界好像是相對的比較少痛苦，好像下三道中，純然是痛苦而上界中有痛苦和快樂摻雜者，

16

但是如果我們仔細的觀察，就會知道，除了痛苦別無其他。有苦苦、壞苦、變易苦，苦苦就是我們平常所指的苦，肉體上的苦痛，心理上的抑鬱等，這些通常是在下三道中可以體驗到的。但是在上界中，變易苦通常我們所指的快樂。這個快樂是和苦苦來相對比較下，我們看起來像快樂。

實質上，也是另一種形式的痛苦，所以叫做變易苦，這是在比較下像快樂但實質上還是痛苦，最後，現象苦，是我們平常認為不苦不樂其實還是另一種痛苦。

只要處在輪迴之中，都是痛苦，不論是身處何處，也不論與誰為伴，或者做任何事，永遠沒有滿足的時候。

永遠有埋怨的地方，只要是身處於輪迴，或者輪迴不休，本身就是一個痛苦，由最高的天道到最低的地獄道，沒有一個地方值得去執著，值得去希求，四處都像是火堆，或一窩毒蛇盤距著的蛇窟。

涅槃也是一樣，涅槃是一個平靜的地方，沒有任何動靜，雖然沒有極大的苦痛，然而還是L oscuation有細微的oscuiat--並未拔除所以功德無法具足，由於沒有完全清除細微的oscu--，就沒有成長所有的功德，功德不具足就設法來渡生，而且是一個沒有動靜的地方，這是對於成正覺最大的障礙，因此涅槃

17.

並不值得去追求！然而涅槃只是寂靜，所以我們可憐那些追求涅槃或世間的人，所以一邊是輪迴是痛苦，而涅槃則是沒有動靜，這些都是慈悲的對象，事實上輪迴及涅槃都是可憐的，所以他對於追求世間利益，及涅槃的人都很可憐，追求世間的人當然很可憐，

但是就算你進入涅槃的人，也是很可憐的，因為那不是一個終極的目的，

仍然有由於靜止不動所以變成一個最大的障礙，所以值得可憐，

所以慈悲是成正覺之因，佛陀離悲傷除去悲傷及証得，而且他是化成與我們一樣的身體來開始的。

2002年　尊貴的薩迦崔津法王  新加坡佛學講座

地點：新加坡西藏中心

今天，我首先向與會大眾致上誠摯的歡迎之意，還有主辦的「西藏中心」，謝謝您們的安排與邀請，使我今晚能來此與各位分享佛陀的法教。

　　眾所周知，在這個世界上的人類有著許許多多的欲求，然而無論是哪一人種、持何種哲學、與信仰何種宗教的人，都有一個共通的期望，那就是每個人都希望離開痛苦與獲得快樂。不但人類如此，即使是低等動物如昆蟲等，也都有這樣一個共通的願望，他們都不喜歡痛苦，也都希望能由痛苦中解脫；個體生命如此，國家也一樣，它致力於各項發展，目的也是希

I would like to take this opportunity of extending my warmest greetings and best wishes to all of you. I would particularly like to thank the Tibet Centre which has very kindly invited me to come here tonight to meet all of you and to have a chance to share the teachings of the Buddha with you.

As you all know, we as human beings have many requirements in our lives and many things to accomplish. But whether we are of different races, different philosophies or different religions, what is common to all of us is that we all wish to be free from suffering and we all wish to have happiness. This is the same not only for human beings but for all living beings - from the tiniest of insects to the most intelligent of human beings. They all have the same wish to be

free from suffering and to have happiness.

Therefore, every sentient being makes efforts to achieve happiness just like every nation

望人民得到快樂。因此，總歸的說，這世間運作的總原理便是「離苦得樂」。

「離苦得樂」的方法有兩大類，一是外在物質的追求，另一是精神生命的提昇。當知，我們無論多麼致力於外在物質的追求，都無法帶來心中真正的喜樂，甚至還會讓自己變得更為悲慘痛苦。獲得喜樂的唯一方法是內在精神生命的提昇轉化。職是之故，在我們生命中最重要的一件事，當是努力地提昇內在的精神生命，唯有如此才能獲得真正永恆的喜樂和安詳；否則即使我們每個人都想要獲得快樂，到頭來卻終無一人能得到喜樂。以下就是要介紹偉大上師的教導，教導我們如何提昇內在精神生命，以獲取真正喜樂之道。

我們偉大的導師釋迦牟尼佛，他已獲得一切斷證之功德，他超越所有相、根除各種過患和障礙，而證得最圓滿究竟的果位，並為了所有眾生成就諸多佛行事業。

makes efforts towards development in order to find happiness for it's people. Everybody is actually working to achieve happiness.

However, it is very clear that unless we make inner mental and spiritual development, no matter how much effort we put into material development, it will not produce happiness but instead bring us more misery and suffering. Therefore, in our lives the most important thing is to make efforts towards inner spiritual development because only then can we find real happiness and real peace. Otherwise, even though every one of us is seeking happiness we will not find it. Therefore, we must make every effort towards our inner spiritual development which we can only do by following the teachings of the great masters. At this present moment and place all of us are following the Buddha's teachings.

在他這些身、語、意的諸佛行事業中，最重要者首推語的事業。他經由言教而大轉法輪，將自己證得的自內證智慧傳授給所有眾生，以期所有眾生能如他一樣永離苦痛而獲證究竟佛果。

佛陀教導我們最精要的法門就是認識心的本性，其實我們的心從無始以來本自清淨從未染污，如果我們能如此地了知心的本質，當下我們就可以從輪迴的痛苦中解脫而成證佛果。然而，我們的本性因受到無明幻相所蒙蔽，被輪迴業報所控制，不能了知心的本性，故永遠在痛苦中而不得解脫。不過，雖然我們的心受到如是的障蔽，但是心的本性卻始終是清淨的，無明只是偶然且是暫時的，最後無明的障蔽終必去除盡淨，而回歸到心的本然明淨。

許多經典都說「所有眾生皆有佛性」，而「心的本性」就是指每個人本自具足的「佛性」。我們應當努力地從痛苦和障蔽中解脫，以讓「佛性」再度彰顯，而達到如佛陀般的大解脫大證悟；這樣作為不僅是我們個人生命的一大成就，也

The Lord Buddha departed from all forms of faults and obscurations and obtained every good quality and performed many great activities for the sake of all sentient beings. The Lord Buddha performed physical, speech and wisdom activities of which the most important activity was the speech activity. What speech activity means is that the Lord Buddha turned the Wheel of the Dharma by teaching sentient beings the inner realization he had gained. This teaching of the Dharma through words to all sentient beings so that they can all also become permanently free from suffering is the Buddha’s speech activity. Since the true nature of the mind is never stained with defilements and delusions all sentient beings have the capacity to become Buddhas. The true nature of our mind, right from the very beginning, is pure. However, at the moment we do not see this because we are completely covered with defilements and delusions. As

是利益眾生最好的方法，是同時圓滿人我兩利的最佳途徑。然而此刻我們還看不到這個「佛性」，我們「心的本性」還完全被障蔽住；我們也因為這樣的障蔽，造了甚多的過患和承受無窮的痛苦，這些問題的根源都是由於我們看不見根本的佛性明光所致。

我們無法認清及實踐本有的「心之本性」，但對於不實在的「自我」卻毫無懷疑地加以執著，這是我們生命中最大的無明，也是生命中最大的錯誤。要是我們能用心尋找檢視，我們將會發現其實根本沒有一個稱為「自我」的東西。我們可以試著尋找自身內部器官、身體的外部、與身體內外之間；您會發現身體的每一部位，都找不到組成自我的分子，更找不到稱為自我的實體；然而我們卻仍毫不懷疑地一直執著自我，而且當我們變成那樣的時候，仍不知道回頭去認知那個心之本性明光，只知道一味地執著於虛擬的自我，這真是天大的弔詭。當你一旦產生「自我」之後，接著就會有「他人」的出現，因為自我和他人本來就是互相依存的，正如左邊和右邊的關係一樣，當右邊存在

long as the true nature of our mind is covered with defilements and obscurations we will always be caught up in this realm of existence and, as long as we are in this realm of existence we will never be free from suffering because in this realm of existence there is nothing but suffering. Were the true nature of our mind not pure then we would never become pure. But since the true nature of our mind is pure and the impurities and obscurations only temporary, there is a possibility of departing from or clearing up the obscurations that we have. It is said in many scriptures that every sentient being possesses the Buddha nature and that the true nature of our mind is, in fact, the Buddha nature. So, in actuality we have the basic requirement with which we can, if we make enough effort, try to be permanently free from all suffering and obscurations and become fully enlightened like the Lord Buddha. Becoming fully enlightened will not

左邊也就因之而存在。所以自我和他人是同時產生的，之後便會產生慾望執著等等；於是開始執著屬於自己的東西，如自己的生命，自己的親戚朋友等，而且因為利益的衝突，跟著會對他人產生敵意瞋恨等等…。由此可知，不清淨的根本三毒是根源於自我執著，自我執著又根源於不了解自性明光所致。可見不了解自性明光是所有問題的起點，自我執著則是一切染污的根本所在，有了自我就產生我所，由人我對立而產生怨恨他人，接著就在人我利害中頭出頭沒，人生的痛苦於焉產生。

樹木的根如果有毒，那長在樹上的花、葉、果實等，也會跟著有毒。同理，心如果由三毒所主宰，那由之而起的任何行為也都將是染污的惡業，這些惡業將會為此生和來生創造出更多的痛苦。歸結地說，心的染污是罪魁禍首，由心而逐一向外展開，語言與身體行為都根於心；若心染污了，我們的行動就如同在播下染污的種籽，最後這些種子都會結成染污的果實

only be a great achievement for ourselves but also for the countless sentient beings whom we will be able to help. Therefore, gaining enlightenment is like accomplishing a double purpose - for us as well as for other sentient beings.

However, at the moment we do not see the Buddha nature because the true nature of our mind is completely covered with obscurations. The source of all our faults and suffering is that we do not see the basic clear light of the Buddha nature as it is, and instead, without any basis or reason we cling to ourselves. In clinging to ourselves we are committing the greatest ignorance and making the greatest mistake that we could ever make, for if we were to examine the reasons for clinging to ourselves we simply will not find a 'self' because there is no such thing as a 'self', a ‘oneself’. If we were to search every part of our bodies, whether it be

我們由無始至今日，便是這樣循環不已的進行著，一世接著一世在染污的體系中永無出頭的一天。

法教告訴我們「心續是不間斷的」；我們的肉體在一期壽命結束後會變換樣貌，但心續卻持續不間斷，從無始以來，心並無所謂開始或結束，只是這當中深受過去業力的控制，而難於跳脫原來的生活思維模式，故陷於自我之執著中而不自知，同時也因執著和瞋恨之故，隨著時光之延續而累積愈來愈多的業力，也就讓自己更難於解脫。

我們與其它生命最大不同是，我們生而為人身，我們具足修行的很好條件，我們不應該虛度此生，今生必須設法由幻相障蔽中覺醒過來。如果我們仍舊生活於無明障蔽中，那在未來世必依然還在輪迴，也仍然陷在痛苦的深淵中。我們今生一定要利用此千載難逢之人身，把握這個法教的精華，徹底地用功以期脫離輪迴，走入圓滿證悟中，而永遠與苦痛說再見。

the internal organs or the external organs, the skeleton or the skin, we will not be able to find any substance or any concrete thing such as a 'self'. Yet still, without any basis or reason we continue to cling to our 'self' and do not see the basic clear light. Just as it is with the right and left - when you have a right there is always bound to be a left so also when we see a 'self' we see an 'other' - the two are dependent on each other. So, when there is a 'self' and an 'other' then automatically you will have desire and attachment to one's own side, one's own life, one's own relatives, one's own friends and feel hatred for others like one's enemies and so forth. These impure things all arise from the most basic of the three poisons, which is that of ignorance, with which we cling to the 'self'. From this then arises the attachment to one's own side and hatred for others and, from these basic poisons stem the ten defilements. If the root of the tree is

所以，今天最緊要的是如何脫離無明障蔽，也許這樣作不見得能馬上改變現況，但卻可根除未來痛苦之因。一顆已經將近成熟的農作物，不管現在長得好不好，我們都不能作太多的改變，但是如果在生長的初期，我們的努力將會大大改變它的結果，往者已矣，來者可追；過去已成形的苦痛雖然不能改變，但未來尚未定型的部份我們仍有很大的揮灑空間。我們現今所受的痛苦是屬於結果階段，例如我們的色相不論長得如何都已確定了，這部份我們不能改，但是未來的發展則操之在我。如果我們真想要從痛苦深淵中徹底解脫，那就必須消除造成痛苦的因，而造成我們痛苦的根本原因就是三毒；要是我們能夠脫離三毒的障蔽，那各種的苦痛便會自然煙消雲散，所以我們必須竭盡所能地去除三毒。

不要說去除三毒甚難，就連認清障蔽染污都不容易；甚至要革除我們此生的惡習都是艱難的，更何況是無始以來就已經存在的染污呢？

我們想想看要我們生起貪念很容易，要生起瞋

poisonous then whatever grows on this tree, like it’s flowers and leaves, will also be poisonous. Similarly, whatever actions or non-virtuous deeds arise from these three poisons - they create all the suffering in this life and the suffering of future lives. Therefore, these poisons are the root of all our actions - physical actions, speech actions and mental actions. Taking action then, is like planting a seed. When you plant a seed in due course it will ripen. So in this way the way we live our lives in this lifetime determines how we live our next lifetime, and hence we keep going on from beginningless time up to now. We believe this for two reasons. One, as it is said in the teachings - we have had lives before this one and two, we will have many lives in the future because the body may die but the mind continues. Mind and matter are two completely different things. Mind will never become matter and matter will never become

恨很簡單，要生起驕傲和嫉妒也輕而易舉，染污的生起是很容易的，只要極小的因就可以很輕易地生起染污，但是要生起心性的功德卻非常困難，例如慈悲和愛、虔誠與信心等等，雖然生起這些功德並非易事，但是我們仍須努力，以下提供一些去除染污與生起功德之法。

去除染污之道，有「共法」與「不共法」兩種，先說「共法」：我們必須了解沒有人喜歡痛苦，人人都希望由痛苦中解脫，而徹底解脫痛苦之道就是去除痛苦之因，也就是根除三毒染污。染污是我們此生最大的敵人，我們應該與之奮戰到底，直到徹底擊敗染污為止。我們真正的敵人不在外頭，因為外在敵人並不能把我們送入惡道、地獄，而染污卻可輕而易舉地將我們推入無邊痛苦的地獄中，所以我們必須認清真正的敵人是染污。

以上提供淨除染污的要領是明白因與果，認清什麼導致我們痛苦？當我們看清這些之後，就不易起執著，就有可能去除痛苦之因。好比我

mind. The mind has to continue as it is, and so in this way even though we change our physical body from time to time the mind still continues. Although the mind is also changing the continuity of the mind is constant, because even though we die and leave this body, we take another form. Since beginningless time we have been caught up in this realm of existence mainly because instead of seeing the clear light and recognizing our inner Buddha nature we continue to cling to our ‘self’. It is due to this that we have attachment and hatred which causes us to perform more and more actions which in turn increase our misery and suffering, because all the suffering of our past and our present are the direct product of actions that we ourselves have committed. Therefore, in this lifetime when we have been fortunate enough to be born as humans who are not only different from other living beings but have all the right conditions to

們現在被某種疾病所苦，我們首先必須找出致病之因並加以戒除，否則即使眼前的病治好了，很快地又會再度復發。同理，假如我們真的希望由痛苦中徹底解脫，那必須找到真正痛苦之因，然後徹底的拔除病因，這樣才有可能獲得真正永恆的快樂，而造成我們痛苦的病因就是染污，我們當認清、減少、並戒除之。

去除染污的「不共法」，對我們一般人來說便較為不容易，它是從智慧下手，當無明染污生起之際，我們與其隨它流轉──就是說當染污生起時，你會想更多的這些、那些，並且將之付諸行動，於是跟隨著這些染污的念頭起舞，這樣我們就創造出更多的惡因惡果來。與其這樣，不如將我們的心思轉個方向，看住這些無明染污由何而起，例如當我們對某人生氣憤怒時，我們會認為一切都是那個人的錯，而且會愈想愈生氣，愈想愈糟糕，最後這個怒氣會愈來愈大而導致你採取一些行動。所以與其跟隨這些念頭走，不如回頭試著檢視這個忿怒由何而來？它是由身體的那一部位生起的？由何處開始？它安住在那裏？它的本質是什麼？

practise the dharma, we surely must not waste this great opportunity to awaken from these delusions. If we continue living as we presently do, we will continue to be born in this realm of existence and in the future also continue to be caught up in the suffering of this very realm of existence.

Therefore, when we have this great opportunity we must not waste it on other things. We must try to seize the essence out of this great opportunity. The most important thing to realize is that everybody wishes to be free from suffering. It is also important to realize that the very reason for our suffering is the result of us not changing our lifestyles and continuing with our wrong ways of thinking. So, one has to work on eliminating the causes of suffering. If we were to use the example of crops for instance, if the crop is already ripened then we cannot change its growth and progress very much.

當你如此地去察看或檢視這個忿怒時，你將找不到任何具體真實被稱為是忿怒的東西，你也無法掌握與保有它；你不能形容忿怒像什麼，或說它是某個形狀、顏色、存在某個地方，或在身體內的某一部位等等，最後你會頓然發現原來忿怒了不可得。所以面對忿怒之道，與其跟隨忿怒而轉，然後去傷害他人與自己，倒不如用這個方法來檢視忿怒本身，最後忿怒便會自然無疾而終，而回到心清靜澄明的狀態；這是透過智慧以滌除染污的方法。

以上是透過共與不共的方法以去除染污，而前提則是必須把無明染污當成過失，認為它是此生最大的敵人，是我們今生一定要去除的禍水，是生命中應該徹底趕盡殺絕的東西；還有我們也應該試著發展心性的功德──愛與慈悲。因為不只是我們自己希望得到快樂，所有眾生也都同樣希望快樂，所以只為自己著想是不正確的。我們一定也要為他人設身處地，盡心盡力地幫助他人獲取快樂。當知我們唯一能獲得真正快樂的方式是經由使他人得到快樂而

However, if the crop is yet to ripen and has just been planted then it’s growth as well as many other factors depend on how much care and how much work is put in it. So similarly, the suffering that we undergo are actually in the result stage. Using our body as an example—the shape, size and condition that our body is in at present is already formed and we cannot change it, but what happens to our body in the future is in nobody else’s hands but our very own. Therefore, if one really wishes to be free from suffering one must eliminate and remove its causes which are the defilements, the three basic poisons and the other defilements that arise from these three basic poisons. So, difficult as it is to eliminate the defilements which we have lived with since beginningless time, one must see the defilements for what they are, even though they persist like bad habits and are difficult to remove. While it is very easy to arouse

來，應以這樣的思維去幫助他人，由此而培養自己更多的愛和慈悲。

再進一步說，則是需要有珍貴的菩提心，為了利益所有眾生而誓願成佛，這是所有的快樂和功德的總源頭，也是大乘佛法的精要所在。大乘佛法的基礎是菩提心，必須具足菩提心我們才可以獲得偉大的成就，也許要讓菩提心生起並非易事，但若我們以之為努力的目標，不斷的下功夫便會有極大的功德與利益，有這樣的菩提心即使只幫助某一特定的對象解決某一特定的問題，便已累積了極大的功德利益，更何況菩提心可施用於所有族群與所有問題上，而且又是無止盡的在利益眾生，所以菩提心當然是世間最偉大而殊勝的寶物。

我以菩提心的增長作為我們今日聚會的結論，並且祝福大家此生快樂，心靈修道圓滿，祈願佛法僧三寶的加被永遠與各位同在，謝謝大家！如果你們有任何問題，可於現在提出來，我很樂意回答。

問題：我想請問上師，去除染污是否還有秘密之法？

回答：前面提到的共法是思維其結果，想想如果我們遭受染污，將會為自己帶來甚多的痛苦，是故我們藉由思維其結果，而告訴自己應知控制，提醒自己看住無明，不要依著染污起舞。不共法則是智慧之觀照，發現染污本不存在，而達到清淨本性的境界。至於秘密之法則是指在密續中不同的儀軌，各有不同的方法。

問題：……例如我因某人的行為而生氣，我知道我為何對此人生氣而不是對其他人生氣，我一直在思索這個問題，或許原因

desire, hatred, pride and jealousy, etc., it is very difficult to arouse the good qualities of the mind like loving kindness, compassion, devotion and faith, etc. Causing the defilements to arise within us is very easy. However, being able to see the tiny little causes that gives rise to the defilements so very easily is a difficult thing to do. But we must try our best. There are many different methods by which we can get rid of the causes of these defilements.

There are outer methods, inner methods and secret methods. Of course, the most common outer method is to realize that every sentient being wishes to be free from suffering. If we really wish to be free from suffering then we must remove the defilements which are the causes of all suffering. Since the defilements are what we should really aim to eliminate

出在他的身上而非我。請問法王是否有此種可能？

回答：我認為基本上還是出於自我的執著，由自我執著而產生自他對立。誠如寂天菩薩所說：「此生與此世界所生起的所有痛苦，皆是由於只希望一己得到快樂。」這還只是站在一般世俗立場而言，而非由更深的佛法角度來看。但即使只是由世俗立場言，已可知自私的人將永遠得不到快樂。

問題：可否請法王略談薩迦和格魯派對中觀的看法？例如苟朗巴和宗喀巴所談，可否請您比較他們的觀點見解？

回答：基本上是一樣的，只是方法使用不同罷了。佛陀自己也傳授了許多不同的法門，以適應不同根器的眾生。因為我們有不同的思想，不同的無明，不同的習性，與不同的心理狀態。所以教法若只有一種是不夠的，就好像只用一種藥不能治好所有病一樣。同樣的道理，薩迦

we should not fight with our external, physical enemies but instead with our internal enemies. The defilements are our biggest enemies because whereas no external enemies can send us into the lower realms of hell, defilements can send us into the hell

realms where we would have to suffer unimaginable amounts of suffering. So, the common method to get rid of defilements is to see their causes, that is, what causes the sufferings and what effects the causes have. So, if we see the causes of our sufferings very clearly then we must not cling to but instead remove the causes of suffering. For instance, if we are sick with a certain disease then we must abstain from the causes of the suffering brought about by the disease. Whatever the causes of suffering, whether they are certain kinds of food, or certain kinds of behaviour, it is the cause of that disease that we must

和格魯派當然都一樣，一開始 都是 先生起菩提心，然後進入實修法，最終的成就也都一樣，只是有一些強調的重點、哲學理論、契入方式、和對中觀的看法的些微不同而已。對某些人來說，可能這個傳承比較適合，而對另一些人而言，或許那個傳承更適合，如是而已。

問題：我們以實際的禪修來克服無明，例如使用金剛薩埵的修持或其它類似的法門。雖然我們早上修了這個法，可是到晚上卻仍然陷入同樣的無明中。在這種情形下，我們應該持續修持這個法或另試他法？

回答：在座上有所謂的禪定、瑜珈等修持，在下座後又有日用常行的修持。你或許沒有使用座下修持功夫所致，如果只有座上的禪修、觀想，以及持咒等等是不夠的，還須要在下座後用方法，最少必須專注並牢記因果和觀照等等。

remove. Otherwise, even though we undergo treatment for the disease, if we keep ignoring the cause of the disease then time and time again we will continue to suffer the ravages of the disease and not get better. Similarly if one really wishes to be free from suffering then one must see the defilements as our biggest and worst enemy with whom we must fight, for in this way we will try to abstain, reduce and eliminate the defilements and instead try to develop all the positive aspects of the qualities of the mind. Of course, these are the common methods.

The uncommon methods are fighting the defilements using inner methods, through the wisdom aspect. In this method, when the defilements arise, instead of following the

問題：能否請法王多談一些有關「忿怒」，我一直有此問題。「忿怒」是否就所有情況言，都是負面的，例如我發現某人極須幫助，但是這個人把情況弄得幾乎沒辦法幫他，而且他的情緒又轉變為不穩定，此時忿怒是否仍是一種負面的無明，有沒有任何正面的作用存在？

回答：是的，最重要的是動機，如果你的動機是純正的，你因為想對他作真正的幫助，而他又是需要用憤怒方式教導的人，此時忿怒便是需要的。由於你是想要利益那個人，所以雖然外顯的形式是負面的，但是由於發心是清淨的，所以結果也是清淨而非負面。相反的情形是外顯雖為善行，但發心並不清淨，其結果當然是負面的。所以不論我們的作為是什麼，不論所修持的是什麼，重點在於發心，因為結果會如何，會導向何處，皆依我們的發心而定。

impure or the defilement thought we must take action and create our own karma, by turning inwards and trying to see where the defilement comes from. For instance, take anger: normally when we get angry with a certain person we tend to think it is that person’s fault and we also tend to continuously think of what he has done to us. The more we think about the situation the worse it becomes, until finally the situation is blown out of proportion . Finally the anger becomes so great that we take action against that person. In this method, instead of following that initial thought towards anger, one turns back and tries to examine where the anger came from, which part of the body the anger came from and we try to see from where it all started. Which part of the body does the anger rise from, where is it contained and what is it's nature are the questions to which we should seek answers. We must try to investigate or try to examine the anger. Then finally, we will discover that we cannot find any concrete thing, anything of substance that we can call anger that we can hold on to.We cannot say what shape and color anger is, where it is, and so on. Therefore, in this method you examine the anger itself and then in this more uncommon method the wisdom that we find naturally sort of calms us down and eliminates our anger. Both in the method aspect as well as in the wisdom aspect we try to see the defilements as the fault and cause of suffering, the defilements as the enemy, the defilements as something that we must try to avoid and eliminate.

So, instead we must try to develop good qualities of the mind like loving kindness and compassion because we ourselves along with every sentient being wish to achieve happiness. When we think of others we must also develop the thought that only by helping others will we be able to achieve our own happiness. In this way we will gradually develop more loving kindness and compassion to generate the precious bodhicitta or the enlightenment thought, which is the wish to attain enlightenment for the sake of all sentient beings. This enlightenment thought or bodhicitta is the source of all happiness and benefit and is the essence and root of the Mahayana teachings, whose basic teaching is in fact to cultivate and arouse the enlightenment thought. Even though we cannot immediately arouse bodhicitta within ourselves, making it a goal to arouse the enlightenment thought has great merit and great benefit. This is because bodhicitta is wished for limitless sentient beings without exception in order for them to have every form of suffering removed and every possible good quality produced. Generating the enlightenment thought is greatly meritorious because just helping a certain section of people with a particular type of problem has great merit, so surely cultivating bodhicitta for the benefit of all sentient beings has greater benefit and greater merit.

So with this now, I conclude my talk and wish all of you happiness in this life and complete success in your spiritual path and may the blessings of the Buddha, the Dharma and the Sangha be with you now and always. Thank you.

問：寧瑪派中談大圓滿、噶舉派中談大手印，可否請仁波切談談薩迦派的道果?

答：西藏佛教的四大派都是以釋迦牟尼佛的教法為宗旨，只因文化、傳統而有一點點不同。(笑! )道果是很難瞭解的，首先你必須聽聞、思惟，然後修行，如果沒有聽聞和思惟，你無法起修。而其中的基本意念便是見地，見地分兩種：主體和客體。客體就是我們現在所看到的一切而主體是內在的嘗試--嘗試去瞭解自性的實相--空性。

薩迦、寧瑪、噶舉、格魯各派雖有不同的見地、哲學觀點，但如果你真正瞭解他們，便能知其精髓均是一致的、沒有不同；如果你不瞭解的話，你就會說"喔!我是薩迦、我是噶舉……"這是不必要的。所以我修一切四派的法，他們只是見地不同，但結果是一樣的。 初學佛者，一開始最重要的便是聽聞、思惟，然後修行，沒有聽聞和思維便無法修行。如果你已經瞭解靜坐了，那麼靜坐是好的；如果你不瞭解，只是睡覺而已，那就不好。靜坐是為了悟自心，雖然自心和意識有相關，但你在修行時，必須認識這是自心、這是意識；當你尋求自心時，自心沒有顏色、形狀……，而意識在那兒，你可以看、聽、嗅……這是你的意識；這是你的自心嗎?不，這不是自心，這是意識，所以你必須修習自心和意識。

問：據我所知在格魯派中對中觀有一致的見解，(那叫"貢瑪巴"然後呢?)然而在薩迦派中對中觀的見解卻不一致，像薩迦班智達是自續派，而仁達瓦卻是應成派，直到今日薩迦派一直沒有統一的見地，為何有如此的差別呢?

答：哦!對的。為何有這差別?因為像我們現在有四個人在這，我、我兒子、她以及你，我們都有個人的心和個人的意識，精髓是一致的，但你喜歡的某些東西我並不喜歡，她喜歡的東西我不喜歡，我喜歡的東西她也不喜歡，這就是差別所在，我們都一樣嗎?我們並不一樣，這就是了。

問：但是最高見地不是只有一個嗎?怎麼還有不同呢？

答：為何最高見地有所不同?唔! (這……)問的好!你必須嘗試去瞭解輪迴，你必須去放棄輪迴，你必須去不執取輪迴，你必須真正去相信，然後你可以有最高見地。如果你有執著、貪慾，你知道貪慾嗎?哦!我要這，這是我的，這就是貪慾，如果你有了一個，你還要一個；你已有了一個，又再要有一個，永不滿足，這些你都必須完全放棄，然後嘗試去瞭解那是不真實的、是有污染的，你知道污染嗎?我們嘴巴上很容易說要如何減少污染，但你真正修行時就全然是另一回事，堅守正道太困難，因為有自我，你知道自我嗎?就是我!我!這是我們所修的，如果你的"自我"了悟了，就很高，如果你不瞭解自我，你只是和以前一樣，繼續下去罷了，瞭解了嗎?

問：當我們觀想自他為本尊時，一切眾生仍在痛苦中，問題還是沒解決，不是嗎?

答：不!為什麼?你必須嘗試去瞭解這是本尊、這是輪迴苦痛、這是你的修行，而你並沒有將他們融合在一起，卻把他們分開了，但若不把他們融合則你無法修行。

問：我是指自身的觀想，並沒有實際解決別人的痛苦，也許只是解決自己的問題?

答：所以基本的是我不能自創一些事，我必須追隨釋迦牟尼佛的教法去修行，所以相信是最重要的，如果你不相信，你無法修行。所以當你修本尊時，譬如說你修觀世音菩薩好了，觀世音代表對一切眾生的大慈悲心，所以你想說哦!我就是觀世音。你思惟觀世音的大慈悲心我也有，他的加持給予了我，然後毫不懷疑、認真地去做，--我就是對一切眾生的大慈悲心。 但如果你想說我就是觀世音，不!不是觀世音，觀世音有四臂，而我沒有四臂又如何是觀世音?忘了他吧！觀世音有千手的，我也沒有千手。佛法是不容易瞭解的，很困難的，要花費許多年，而非一、兩年的，但你必須要有勇氣與發心，這很重要你如果不發心，結果便很緩慢，如果沒有發心、慈悲，必定仍在輪迴中，不過是來回擺渡罷了!

例行行程：

1、   每個月的一、三週星期六晚上： 影片學習  慧律法師-金剛經講座

2、 每個月的二、四週星期六晚上：(A)四臂觀音菩薩暨布施施食煙供共修法會

    (B)仁波切講經課程【主題】蓮花生大士傳

3、每個月的一、三週星期六下午：大圓讀書會-佛學內容研討。

結束後共修法會<綠度母或瑪哈嘎拉>

4、每個月的第四週星期日下午：藏傳佛教簡介影片欣賞--慈誠羅珠堪布、修持藥師法門(恭讀藥師經、修持簡軌)

天災/風雨/地震/溫室效應 世界災難起

為了護國息災--供養龍王寶瓶

徵求200位功徳主，施放龍藥 / 供養龍王寶瓶 為眾生祈福

施放龍藥幫助龍王消災解病，凡請供龍王寶瓶一組(皆附全家姓名功德迴向)

每組寶瓶請供 2500元《歡迎發心供養、經濟不許可者隨喜參贊，功不唐捐。》

施放日期：另行公佈 <待寶瓶200組認養完畢> 時間：09:30~16:30  電話：07-7150357 聯絡何師姐

護持劃撥帳號：42046821 戶名:高雄市大圓佛學會 銀行轉帳：遠東企銀(代碼805) 帳號：00700400146708   施放地點：另行公佈

供養龍王寶瓶報名方法

獻供龍王寶瓶的殊勝功德和利益：

1、        能令六萬龍王和一切龍族歡喜，得到天龍八部的歡喜守護（這種守護不限這一世，而是很長的時間，因為龍王壽命很長）。

2、        能夠迅速獲得廣大福報，財富資財得到無限增長。供奉者能端莊美麗，具足權貴，人所敬愛，廣大聲望威名遠播。

3、        能使當地風調雨順，消除可能發生的各種傳染病，減少冰雹、洪澇、乾旱等災害，防止農作物病蟲害，改變天氣、地脈。

4、        為胎兒（包括家中動物胎）獻供龍王寶瓶，可令孩子（幼崽）天生俊美、見者喜悅。

5、        供養者全家身體健康，有病者（尤其慢性病者）將因其加持力而漸好轉治癒，更可除去一切障礙，遠離種種疾病。

6、        投擲於海域各處作為填補的話，能令地利資源增廣，成為無盡的庫藏；如此對於我們人類而言，亦有增廣受用、財源廣進等無窮利益。

7、        能得龍王庇佑萬物生長茂密，眾生免於饑荒。

8、        免受蛇類傷害，不受諸毒侵害。

9、        令諸土地神祗，護佑國土居民、民生利樂，遠刀兵劫。

10、    為龍王祈禱離苦得樂，祈請龍王早日成佛。

金剛薩埵的觀修法，為一般所說的消災除障法。本來消災除障的方法有很多種，但最方便的就是此金剛薩埵的修法，也是非常殊勝的。每位眾生都有自己喜歡或有緣相應的法門，但此金剛薩埵為消除自己業障的法門，因此是眾生共通的法門。

圓滿報身金剛薩埵，身色潔白，一面二臂、右手持表示明空的五股金剛杵、左手持表示現空的鈴於腰際、雙足金剛跏趺坐、身上以十三種圓滿報身服飾莊嚴，即綾羅五衣與珍寶八飾。念修金剛薩埵，依止四對治力：一.所以對治力。二.厭患對治力。三.返回對治力。四.現行對治力。能具足四力懺悔，就如違反外別解脫戒、內菩薩學處、及失密宗三昧耶等，無論罪業多麼嚴重，都可通過懺悔而清淨。

金剛薩埵淨障修法觀想次第(空行母口傳)

http://www.youtube.com/watch?v=52tAErjuefo&feature=related

電腦動畫觀想教學

五明佛斥資100萬人民幣製作，不看可惜

金剛薩埵-觀想次第-(1)

http://www.youtube.com/watch?v=fexHOqx79PA&feature=related

金剛薩埵-觀想次第-(2)

http://www.youtube.com/watch?v=nTB_WyKv27U&feature=related

金剛薩埵-觀想次第-(3)

http://www.youtube.com/watch?v=dt7zMeLlaYA&feature=related

金剛薩埵-觀想次第-(4)

http://www.youtube.com/watch?v=95pC_Cw2LJ4&feature=related

金剛薩埵-觀想次第-(5)

http://www.youtube.com/watch?v=isyUp-FAxcw&feature=related

文殊講堂講經免費影音下載

http://www.wenshu.org.tw/video_download.php

慧律法師講述

建議初學者自行下載學習內容：

1、        什麼是佛教

2、        知識份子如何認識佛教

3、        業力的探討

4、        六道輪迴

5、        佛教心理學

6、        修行人的通病

7、        學佛十問

8、        佛學問答錄

9、        空的哲學思想

10、    勸發菩提心文

11、    善惡不相抵

12、    臨終切要

13、    說僧過惡、犯大重罪

建議有心佛法研究者學習次第下載影音內容：

1、        百法明門論

2、        唯識學

3、        教觀綱宗科釋

4、       金剛經

5、        六祖壇經

6、        維摩喆經

7、        心經

8、        圓覺經