思思覓本心

子曰：「人皆曰『余智』，驅而納諸罟擭陷阱之中，而莫之知避也。人皆曰『余智』，擇乎中庸，而不能期月守也。子曰：舜其大智也與？舜好問而好察邇言，隱惡而揚善；執其兩端，用其中於民；其斯以為舜乎！」

（謹按此節，係今第六第七兩章。）

宣聖孔子講義│

１        智者必明，天人物事無不明。明者必誠，承上啟下無不中

仁而中庸，已見前義；智之為德，亦猶仁也。智主乎知，知則明，明則不惑。故「修道」先知，「致誠」先明，「成德」必由不惑；不惑者，知之至也。然智之為知，非謂以「巧取」，以「譎謀」也；必有所循，而不失於「性道之體用」也。天下之大，萬物之眾，其類至雜，其迹至紛；要不越於軌度，逸於法理，即道也；道之所在，中庸是也。中庸之智，察乎「天理」，明乎「性命」，協於「眾情」，宜於「事制」；故大智者盡天下之所知，明天下之未明；而不以「智著」，以「明見」者也。

２        巧取譎謀是不智，耀人愚人是假智。「知避能守」是真智，「隱惡用中」是大智

老氏曰：「大智若愚」。言其察於先，審於微；盡物之情，適人之性；不以為智而「愚人」，不以為聰明而昧物；故若愚也。「若愚」非真愚，則「若智」必非真智。今之智者，現於面，盎於背；自以為昭昭然，人亦視之為察察然；而不知此非真智，為其以智「耀人」，使人疑若智焉。內失其性，而惟外之明；內昧於道，而惟物之察；其本不立，曰智而實愚耳！故智者以中庸為本。

中庸之行，原由智而知，而明；而智之德，必由中庸而後能知，能明也。今人不明「中庸之行」，群以己之「情識」為用；詡其「智巧」，而不明「性道」之本；此何異乎自納陷阱而不「知避」，自投罟擭而不「知逃」者與？夫情識之於人，生與俱生，長與俱長；其所以用之無過者，為其有性存焉；聽命於性，而後情識正；不聽於性，而任情識，則將受其害；故有「罟擭陷阱」之喻也。

３        情蔽性，識障心，思想亂真性。盡己性，得物情，正性能立命

人之「情識」，以正於「性命」，而後免於陷溺；性者，中庸之所本；故由中庸而後離於罟阱也。今人自以其智，不復求中庸之道；雖或得之，而不能期月守；此其所謂智者，直愚耳！故智，美德也，必中庸而後成其德；苟失中庸，其本先乖；雖有巧譎，徒害其身，尚足語於智哉！此節為明「智之為智」，必先求「中庸之行」，其所取譬，至明至當。下引舜之大智，以見智所成者，非能實踐中庸，雖智猶愚，何況其未嘗有智者哉！

「舜之大智，為能用中也」；智者以得物之情，盡己之性為先；「盡己性」，則不失道之體；「得物情」，則不悖道之用；體用不失，乃為至道。至道之成，必因上智；舜之為智，實能盡力於此。其「好問」也，是其虛己以求人之情；其「察邇言」也，是其明近以通遠之志；其「隱惡」也，是其抑情欲而行仁；其「揚善」也，是其盡性道而行義；其「執兩端用中於民」也，是其本大道之體用而立其極，推天性之德而守其中也；斯其所謂智之至矣！

４        大德大智，必盡人合天。明道明中，必盡性致命

蓋智者，有天道焉，有人道焉；天道成乎「性」，人道求諸「力」；二者相成，為道之至；二者失一，則有所未盡。故大德者，必「盡人以合天」；人道既盡，天道不違，然後道成。舜之為舜，先諸人道，以善其脩；繼之天道，以竟其成。故「好問察言」，「隱惡揚善」，人道至矣；「執兩用中」，推之無盡，天道至矣！此其為中庸之智也。中庸既得，何德不成？又不獨智之稱也。故中庸而智，無不智矣；智而中庸，無不明矣；智明之至，無不聖矣！舜之大智，豈非「欲智者」之師也乎？

宗主孚聖附注│

不明中庸，德不成德，道如何成？無過不及，二六時中，才是至善

此兩節應作一節講，因為釋「中庸與智」之德，與上節之仁，下二節之勇，同屬指明三德之義。夫子所講中之「知」字，有作「智」字讀者，有讀本音者；大約與「明」字對者讀本音，與「中庸」或「仁勇」對者讀去聲也。智之為德，以「明知」為本，而要在中庸，為其合乎性道也。德生於性道，合於性道始為德，不合性道之德，非其德也。故德亦有「善惡吉凶」之別，能本「性道」，不失中庸者，斯為「至德」；至德無不善矣，無不吉矣。

智之為德，亦如為仁；仁以中庸而仁，智以中庸而成。智非中庸則智者非真智，明者非真明，必有所「過或不及」焉；過與不及，不獨害智，且非智也。「人皆余智」一節，即言不能中庸之智，雖自以為智，實反成其愚；「愚」故不能避陷阱之難，逃罟擭之危也。故「不能守」乎中庸者，智不及也；「不能避」於罟阱者，愚之甚也；故智者必先志乎中庸，如舜是已。

舜之大智，為其「不自智」也，為其能「本性道」也，為其「執兩用中」也；「不自智」乃能得物之情，「本性道」乃能盡人己之性，「執兩用中」，乃能成中庸之智；此其所以為大智也。夫子舉舜而稱為大智，以見智之必由中庸；凡不能如舜者，皆不得謂之智也。由此可知中庸與智之德，其所關之重要；而中庸賴智以明，智賴中庸以成，亦猶其言仁也。

第四章│之五

子曰：「天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。」子路問強，子曰：「南方之強歟？北方之強歟？抑而強與？寬柔以教，不報無道，南方之強也；君子居之。袵金革，死而不厭，北方之強也；而強者居之。故君子和而不流，強哉矯！中立而不倚，強哉矯！國有道，不變塞焉，強哉矯！國無道，至死不變，強哉矯！」（謹按此節係今本第九、第十兩章。）

宣聖孔子講義│

１        禮以和情，道衰則血氣好勇。大勇堅忍，合中可立定人道

「上古之時，禮制未備」。民之習於道者，不待禮之為範；而以生育增繁，生計變易，境遇所致，常易起爭鬥之心。為初民披荊拔棘，逐獸獵禽；習於勇敢，遂成風尚；故樂於武事，喜佩劍戟。殺戮之舉，若無所恤；而義憤所激，白刃不避；仇怨所在，茹血不辭；「民氣」之成，積有年矣。

「三代之政，以禮制情」；武俠之風，因之稍戢。「周道既衰，世俗又變」；好勇之士，徧於閭閻；赴義之徒，接於筵席；「春秋戰國之世」，其流風餘澤，史不絕書；蓋皆習俗使然，化行有自。剛強不屈，義俠自名；以身許人，毫不為意；軌之於道，亦難厚非，為「勇者」性德之一。成道成德，待諸「堅毅」之心；抑欲遏情，必由「忍耐」之志。故聖賢豪傑，多負「大勇」；而艱難險阻，每恃「至剛」；此固先民所嘉，抑亦「人道所重」者也。

２        勇以義成，非義是暴亂。中庸之勇，勇行不失德

時至周季，尚勇之風與日俱盛；及門之士，如由也輩，為眾所推；而其「所長」固可稱許，其「所短」亦難遽信。蓋中庸之道既隱，縱有其勇，尚非成德，況「勇者以義成」者也。義之所在，見其勇焉；非義之勇，徒為暴亂；此中庸之行，為所重也。

人之好勇者，往往激於「義憤」，忿於「仇讐」；誓不顧身，直以生殉；在常人視之為難，在勇士觀之實易，此「勇」使之然也。又有矜於「名節」，誇為「磊落」；自甘退讓，不以榮利壞行；自誓苦寂，不因欺奪敗志；亦常人所不能，而勇者不恤也，此「義」之所使也。

故尚「義勇」者，不以貧富易操，貴賤移節；不以奪於強暴，不以得於孱弱；其志所至，不因利祿而改；其力所及，不因刑罰而餒；此就「人事」論之，實有足多，而其未能合道者，不及於中庸也。偏激之行，過甚之為，君子不取焉。

故今之好勇者，為勇失德；勇之失德，為不能中庸。激於名者，名蔽之；惑於利者，利蔽之；尚於義者，義蔽之；好於勇者，勇蔽之；凡有所為，必有所蔽；有所蔽者，必受其害。故為勇者必求中庸，中庸之勇，斯大勇已。

３        內剛外強，不屈情慾，不辱性德。血氣鬥狠，遇強則怯，多欲則餒

今之勇者，天下國家「可以均」於人，爵祿「可以辭」於己，白刃「可以蹈」於身，其勇可以稱矣！而獨於中庸則不能者，何也？有所偏激而「失其本性」，有所為而「不合於道」，故不能中庸；不能中庸，則所謂勇者亦失德也。勇為三德之一，天下之德所由成也，而不能中庸，則反足以敗德。故中庸之行，由勇以成；而勇之德，由中庸以成；亦如仁、智也，苟能明此，則成道矣！

勇之為德，在內曰剛，在外曰強；剛則不「屈」，強則不「辱」；古之勇士，必能不屈不辱，而後能成其勇也。「剛也者」，「本性道」之用，「抑情欲」之私而後不屈；其氣壯，其志堅，其神充，其精盈，而後剛；稍縱其「情」，有動於「欲」，則性道已失；正氣已虧，神衰精漏，志弱力疲；雖欲不屈，不可得矣！故申棖多欲，不得為剛也。

「強也者」，內有其剛，外潛其德；明斷於智，審擇於「義」；不因強禦而畏之，不因柔懦而狎之；威儀自重，莊正自持；而能先服人心，卒懾人志；不待爭鬥而使人畏，不假戈矛而使人服；是之謂強。強則不辱，謂不辱其德也；德則臧身，義以自處，智以為用，「不餒其中」，則不辱矣！稍失其德，義不足以自重，智不足以自全；恃血氣以陵人，斯匹夫之為勇；苟遇強者，其氣先怯，是「自餒其中」，雖欲不辱，不可得矣。故「鬥狠」之士，「暴惡」之行，不得謂之強也。

４        北方之強是強盜，南方之強是君子。中庸之強明性道，立中力行又能和

此節因由也之問，以明強之為德，而見「中庸之勇」；非強則不勇，非能中庸，則不得謂之真強。如「北方之強」，暴徒之所為，安能為強？惟「南方之強」，寬柔為教，善身以義；不報無道，善用以智；此強之上也，故君子取焉。

若夫「中庸之強」，必能獨異乎眾；不辱其志以「行其道」，不辱其身以「成其德」，不辱於己以「保其義」，不辱於人以「利其智」；故能和而不流，中立不倚；國有道，不變其塞；國無道，至死不變。然後可謂之為「不辱」，然後可謂之為「中庸」之強，然後可謂之為「能勇」矣！

蓋君子篤信於道，固保其性。「內有所持」，乃能獨立不移；「心有所守」，乃能中立不倚；「剛而不屈」，乃能不變其志；「強而不辱」，乃能不惜其死；此為「內盡」於道，「外成」其德；「自信」其所持，「力行」而不惑者。非深明「性道」，全其真正之氣；通達「義智」，養其剛強之勇者；不足以至此。故勇者「美德」也，強者「善行」也，惟中庸乃能成其德性焉；若離中庸，則「失德敗行」而已，尚足稱哉！

宗主孚聖附注│

三德達貫諸德，是儒教根本。秉三德行六度，萬行都合中

中庸中，「智仁勇」三德最重，為「儒教立德」之本，前後數見，可見立教之意。所謂「至德以凝道」者，不外此三德；而「中庸至行」者，亦必於此三者見之。其關係重要，故夫子講之尤詳也。

又曰，中庸言三德，「惟勇為最易」，以當時士尚也；但因好勇而乖中庸之道，「為害亦最大」；故夫子力矯其弊，示勇德之「矩矱」也。

第四章│之六

子曰：「好學近乎智，力行近乎仁，知恥近乎勇。」

（謹按此節係今本第二十章第十節。）

宣聖孔子講義│

１        聖教示人有為，循循善誘。學者求明多方，力行有成

前言中庸之行，以成德為本；成德者，有為法也。德之所始，非就所行而實求其功，不克有成，故成德必自「力行」始，無論何德皆然。仁也，智也，勇也，「必求其方」；非一蹴而成，必求其「漸進」；為非聖智，不能生而知之，不學而能之也。故德之既成，終於無為；德之始立，起於有為；其為道也，人道之當然也。人生而有「智愚賢不肖」也，人之情也；智者過之，愚者不及；賢者過之，不肖者不及；不因有為，以求其齊，則皆失中庸矣。故聖人為教以教之。

教者，「示人以道」，而令人學也；學者，「求其所明」，而志於成也；皆屬於「有為」，皆「脩道之本」，人道之所先也。故仁智勇三德，必因「所求所成」而達焉。仁智勇之於人，固「自性中」有之者；而不求之，則不見焉；此貴乎「學與行」也。學而後明，行而後成；不待學而明，行而成者，聖智之資也；「聖智以下」，則未有不明於學，成於行者矣。此「教學」之所貴，而「力行」之所重也。

２        德不易成，善教者化難為易。初學易怠，修道當善自鞭策

智仁勇三德，天下之達德也；非易成也，必有其方，以便初學。學之於人，必求其近；工夫所至，雖視其力，而「初入手」之時，必以「易就者」使為之，此「教者」之心也。三德之成，已臻中庸之道，其不能一日幾及明矣；如「回之為仁」，僅能三月不違，其他則日月及焉而已；「舜之大智」，以執兩用中，而如舜者幾人？於勇亦然，及門之士，惟「由以勇稱」，而賴乎「薰陶濡育」者不少，其餘則無所聞。

可見三德之成，決非易致；而不啟其方，與以便利；則尋常之士，安望其有成哉？故為三德者，先求之「德之所近」而為之，此成德之基也。故曰：「好學近智，力行近仁，知恥近勇」，三者皆非全德，而皆足以成其德。如舟以行水，車以行陸，去其所至，可不遠矣；日日為之，月不怠焉，則至矣；故曰「近」也。

３        好學不輟，日進德修業。識禮明倫，登道德之門

夫「好學」非即智也，而學足以使人明，故好學近智也；「力行」非即仁也，而行足以勉其志，故力行近仁；「知恥」非即勇也，而恥足以督其進，故知恥近勇；皆「成德之方」也。能於其方而行之不怠，則成德之所由矣。此為關於「學行」之事，而「脩道立德」之所始也。

好學則近智，力行則近仁，知恥則近勇；苟由之不輟，豈徒「近之」云爾？亦且「成之」云爾。故好學不輟將成其智，力行不改將成其仁，知恥不悔將成其勇；不僅三德已也，舉凡所志，莫不可成。此人道之至，而聖人為教之旨也。故天生人類「不齊」，不足患也，惟「無教」之足患；人生「愚不肖」，不足憂也，惟「不學」之足憂。學行不缺，勉力以致之，世無愚不肖者矣！此聖人成己成人之事，即至誠之德也。中庸之教其在斯乎！

第四章│之七

「博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。有弗學，學之弗能，弗措也；有弗問，問之弗知，弗措也；有弗思，思之弗得，弗措也；有弗辨，辨之弗明，弗措也；有弗行，行之弗篤，弗措也。人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。」

（謹按此節係今本第二十章第十九、二十、二十一等節。）

宣聖孔子講義│

１        明聖道以修心，學行何難造詣。識天機而修辦，精神豈不超來

學問之道，為以求其「未知」，習其「未能」，成其「未成」也。故資質不齊，惟學足以「齊之」；智愚賢不肖之不類，惟學足以「一之」。天之生斯人也，有聖賢，有中資，有下愚；為其「氣稟」之異，「緣境」之殊也；苟所生不齊，而無以齊之，則其生成不全。聖人之教，全生成之道者也；中也教不中，才也教不才，賴乎聖人作之師也；不中求於中，不才求於才，賴乎「自力其學」耳。

故學行之事，「因道而成」，因「全其生成」而設。苟「無教」，則天下不復明道；苟「不學」，則終身不復聞道；故「教」為明道於天下，「學」為聞道於其身者也。中庸之教，為明道也；明道為教，為勉人之學行；學行「有成」，而後全其為人；學行「以廣」，而後達其為道。此教學「相須以成」，而人己相求「以善其道」也。

２        學得好人品，是終身的根本。行善德淑世，是一生的本分

「博學之」一節，皆言「學行」之方。學而後知，行而後成；不學則無以知，不行則無以成；故學行為脩道之本，中庸之教所先也。然學之與行，其方甚廣；必「盡求之」而後有得，徒求其一，不足以終於成也；故學也、問也、思也、辨也、行也，同所重。

「學」而有知，知未必當；必「問」焉，以求其所學之「當」。「問」而不思，問未必真；必「思」焉，以求其所問之「真」。「思」而不辨，思未必明；必「辨」焉，以求其所思之「明」。「辨」而不行，辨未必益；必「行」焉，以求其所辨之「益」。此「為學及力行」俱重工夫也。

學求其博，博則廣識；問求其審，審則實知；思求其慎，慎則密察；辨求其明，明則達理；行求其篤，篤則精進。自學至行，皆必要之事，不可失其一也；失一則不成，若失其二，更無成矣。

３        學道貴實踐，不明道不止。辦道貴精進，不篤厚不止

故寧毋學，學之必求其能；有不能，猶之未學，將何所措乎？寧毋問，問之必求其知；有不知，猶之未問，將何所措乎？寧毋思，思之必求其得；有不得，猶之未思，將何所措乎？寧毋辨，辨之必求其明；有不明，猶之未辨，將何所措乎？寧毋行，行之必求其篤；有不篤，猶之未行，將何所措乎？

故學非至於能，不止也；問非至於知，不止也；思非至於得，不止也；辨非至於明，不止也；行非至於篤，不止也；然後所學無弗能，所問無弗知，所思無弗得，所辨無弗明，所行無弗篤矣。誠能此道，人一能，己且百之；人十能，己且千之；雖愚何患乎愚？雖柔何患乎柔？此「學行」之所成道，而「脩道」之功之所至矣！

宗主孚聖附注│

１        博學多聞，不學無以集思廣益。明道力行，不行無以實踐有得

夫子講「三德」之實行，及「學力」之所至；人生智愚不一，而脩道之方不齊；就其所能以致其力，是為教之所先。中庸以「明道為教」，故必重此層；「使人人皆成道」，不限於智愚；使人人皆成「中庸之行」，不拘於所脩；此佛家「方便法門」，不取一格也。

又曰，此節講「學問及力行」之方，而為儒教教人「實脩工夫」。人之「明道」，非皆生而知之；「成道」，非皆安而行之；以「上智」至難得也。故必賴「學問」以求其知，「力行」以求其成，此凡「中智」以下所同然者；「仁智勇」三德固矣，即「他行」亦必由是而後成；「諸德行」固矣，即「諸業」亦必由是以達。故學行者，人生不可忘之事；非學無以「集思廣益」，非行無以「實踐有得」。故夫子於「立德」之後，即舉「學行」為致功之本也。

２        學問思辨行，雖愚必明。博審慎明篤，雖懦必強

學問思辨行五者，分而言之則五，合而言之即學行也。因學不足，必賴問以廣其知；問猶不足，必賴思以求其得；思猶不足，必賴辨以明其是非；辨猶不足，必賴行以達其所志；是五者皆學、行之事也。前四者屬於學，後一者屬於行；學為「知明」計，故必博審慎明；行為「實踐」計，故必篤。學非博審慎明，則知不廣不確，不能得於心；行不篤，則所造不精，不能成其業。

故曰：「業精於勤，行成於思。」夫子曰：「學而不思則罔，思而不學則殆。」《書》曰：「知之非艱，行之維艱。」可見學、行二者並重。而此節五者，俱人生所當先也；人之「於道德、於事業」，舉不外由是以進以成；苟不先從事於此，而欲求其成，未之見也。中庸之行至矣，而「所始」則由於是；可知夫子之教，循然善誘；人雖「下愚懦夫」，莫不可遵而達於「明強」；取徑平易，而期功遠大；斯所謂「極高明」，而「道中庸」者歟！

宏教附注│

「智」德不必天生，學行可以到達。「強」德不必異稟，懦夫可以修成

夫子所講，皆切尋常日用之道；自幼學至成道，莫不由是達之，所謂「一以貫之」者也。又此節末二句，仍接前「問強」之義；可見「強德」不必異人，雖「懦夫」猶可致之；而愚者必明，可見「智德」不必生成，亦可由學行以達之；此節前後可參看也。

又曰，此節所講，為「初學」言如是，及「成道」也亦如是；須細細體認，不可但求其表耳。儒教「立德」，以「實用」為主；「脩道」，以「求學」為先；此為最要之義，不可忽也。

第四章│之八

凡事豫則立，不豫則廢。言前定，則不跲；事前定，則不困；行前定，則不疚；道前定，則不窮。（謹按此節係今本第二十章第十六節。）

宣聖孔子講義│

１        在「事物上」見性明心叫做業，在「性命上」清明不惑叫做德

學問之道，為以求其「成德成道」也。道德之於人，以性所生，即生之本；道全德全，生本乃立，前屢言之矣。然「道者」附麗於事物而俱見，「德者」因依於事物而相成；事物之外，無道可見，無德可成。故三代聖人各有「取則於天地人」，或本諸天，或因諸地，或察於人；皆不能「外有象」以成其德，「棄有形」以言其道也。

故明道必「先格物」，物之未明，將何處求道？立德必「先力學」，學之未善，將何以為德？故前章言「君子尊德性而道問學」，二者終始相成，本末相通；不可偏置之以為道與德，故言學問必驗諸事；「事物」所得謂之業，「性道」所得謂之德；德即業也。今人治事，既無所成業，欲其脩道而成德，實無其理矣。

２        一切成就都短暫，只有德業是永恆。天性日新是盛德，止善富有是大業

故脩道者，必「因事」以見其行；行之未立，猶之未脩，何足語於道哉？「空談玄理」，而一事不知；「高摭性道」，而一物不明；皆捨近圖遠之蔽也。故言「中庸之教」，必首驗其「學行」；言學行之功，必先證之「事物」；非空言所可致也。是故為學貴「有得」，力行貴「有成」；學有得而更進，則「知必增」；行有成而不輟，則「功必大」。

為德求其「日益」，為道求其「日損」；日益者，「學行日積」之謂也；日損者，「情欲日忘」之謂也。人有所不為，而後有為；情欲之減，正由學行之增；德業之加，正是性道之復；二者相因相成，不相悖也。故求學與力行，量其所能，而以「漸」致之；不使心之稍縱，則德業自立；此在平時用工夫也。

３        學問之道，首求持心能止。處世接物，沒有旁騖散逸

人之心思，一息不定，隨所在而變；必使之「常止其所」，是惟學行是賴。事物當前，「接之」各當，「處之」有餘；是在「存養」其心，時有「所止」；不旁騖於「無用之事」，不放散於「難拾之地」；而後遇事則明，待物則宜。人之知識，本無二用；用之於正，則德業以立；用之非僻，則惡行以多；此不易之理也。

故於「初學」之時，首求「自持其心」，而在「時試」以事物；不待事物之來，再為周章也；此為學行之始。學行者，如登梯；拾級而上，在第一步，必為二步想；在下級，必為上級想；心存而意念焉，則步步不失，級級隨高。故凡遇事物也，不必求之遠大，但須「豫為之地」。

４        事先準備，養才不如養神。臨事果斷，恃能不如靜心

「豫」之言者，為測事物之來，而「端吾神明」，以備其處理之法；非冥索暗想，馳心於意外；故豫者，必「因所在」而為之思，以「試練」其學行也；此屬於學行之事。前之博也、審也、慎也、明也、篤也，「莫非豫之用也」；博則豫所學，審則豫所問，慎則豫所思，明則豫所辨，篤則豫所行；「苟不豫為之」，則徒博無益於學，徒審無益於問，徒慎無益於思，徒明無益於辨，徒篤無益於行；此豫之所貴也。

「凡事豫則立，不豫則廢」，為一切言也；成德達道，及日用尋常之事，莫不然也。「豫則有備，有備則不失」，此處事遇物之方也。事物紛至沓來，惟「一心應之」；惟其有備，則不惑，不惑則不失其宜；在平日「靜其心，一其志」，惟學行是求；即豫之道也。

５        綽有餘裕，「前定」由來中節。無備忙亂，「不定」緣於離中

言也、事也、行也、道也，「