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經師不等於人師，名師不等於明師

    韓愈在《師說》一文中有云：「古之學者必有師，師者，所以傳道、授業、解惑也。人非生而知之者，孰能無惑？惑而不從師，其為惑也終不解矣。生乎吾前，其聞道也，固先乎吾，吾從而師之；生乎吾後，其聞道也，亦先乎吾，吾從而師之。吾師道也，夫庸知其年之先後生於吾乎？是故無貴、無賤、無長、無少，道之所存，師之所存也」。

    又云：「嗟乎！師道之不傳也久矣！欲人之無惑也難矣！古之聖人，其出人也遠矣，猶且從師而問焉；今之眾人，其下聖人也亦遠矣，而恥學於師；是故，聖益聖，愚益愚，聖人之所以為聖，愚人之所以為愚，其皆出於此乎？愛其子，擇師而教之，於其身也則恥師焉，惑矣！彼童子之師，授之書而習其句讀者也，非吾所謂傳其道、解其惑者也。句讀之不知，惑之不解，或師焉，或不焉，小學而大遺，吾未見其明也」。

 

    由韓愈的《師說》一文中我們可以知道一位「真正的老師」他須具備傳道、授業與解惑之能力，但是這是一件非常困難的事，為什麼呢？道理很簡單，因為一個老師他本身若是沒有真正「悟道」的話，那麼他根本就無法去「傳道」，同樣的道理，一個沒有真正「悟道」的人他又怎麼能幫其他的人「解惑」呢？因為他自己本身的疑惑根本就還沒有解開呢！

 

    因此針對於韓愈所說的為師所應具備傳道、授業與解惑…等等的條件，我們可以將目前社會上的一些師資加以分類，對於已經徹底的悟透了宇宙間那唯一的真理並能真正替眾生傳道與解惑者我們可以稱呼他們為「明師」，如果尚沒有徹底的悟透宇宙間那唯一的真理，但是能針對世間智一般普通知識解答他人所提問題者我們可以稱呼他們為「人師」，而只能傳授某些片面的技術、知識或解釋宗教經典教義內容表面之意思給一般民眾知悉者我們就可以稱呼他們為「經師」。

 

    純陽祖師呂洞賓有云：「教授諸法者為經師」，「諸法」即是指一般世間智所有傳授的知識與技能皆是，包括打坐、咒語、唸經說法、講經、內功、外丹功、武術、電腦、繪畫或各種謀生技能、技巧、技藝都是，因此目前世界上各宗教法門的傳教法師、學校或補習班的教師與社會上各行各業的師傅…等等，其實都是屬於「經師」的範圍。

 

    古德有云：「經師易尋，人師難遇，明師難逢」這一句話的目的就是在告訴世人們，世界上像老子、釋迦牟尼佛或是禪宗六祖惠能大師那些已經徹底悟透了宇宙間那唯一的真理並能真正替眾生傳道與解惑的「明師」已經是可遇而不可求了，但是那些沒有悟道卻到處在講經說法的「經師」卻反而到處都是。

 

    真理雖然不能用嘴巴說出來，但是頑冥不化的眾生卻又不能不教化或度化，因此講經說法的經師也就應時應運而生了，但是如果眾生們都誤信了經師所說的那些假理，則今生不但悟不了道，反而是離道越來越遠了，經師所知道的知識大部份都是一些世間智，只能講給那些道根較淺與悟性較差的眾生聽，但是他們講經說法所說的內容不但無法引導世人靈體脫離輪迴，反而在導誤世人墮入輪迴。

 

    許多宗教的修行人藉著自己已發弘願或是口才好，便想要他人來協助其蓋道場或寺廟，以利他個人弘法利生，構想雖然非常好，但是對社會大眾的影響卻是非常深遠，為什麼要這樣說呢？因為這一位修行人自己若是已經悟出了真理，那麼他蓋道場或寺廟來弘法利生，對眾生而言就是一大福音，但是如果他自己本身並未悟透真道，那麼他蓋道場或寺廟來弘法利生，對眾生而言根本就是一大災難。

 

    許多宗教的修行人明明沒有悟道或證道，但卻自稱是大師、上師、無上師、活佛，一般而言各宗教法門的「宗師」大部份都是沒有悟道的人，為什麼呢？因為整個宇宙之間就只有一種真理，真理它是唯一的，「唯一」就是「不二」，因此根本就不需要創立什麼宗門來宣揚另外的那些假理，如果執意說他所悟出來的假理就是真理的話，那麼他講經說法中所說的那些話不是在導誤世人又是什麼呢？

 

    真理不是越辯越明，而是真理根本不能辯論，能辯論的理也不能稱為真理，所以目前世界上各宗教法門那些辯來辯去的宗教教義都是偏邪之說而非真理，而解釋那些經典教義內容的傳教者便稱為「經師」了，世界上修行的人雖然有好幾億人，但是真正悟道的人卻非常的少，這就是為什麼明師難逢而經師到處都是的主因了，因為目前許多的修行人無法悟出真道，其實很多都是被經師所導誤的。

 

    以前某一個國家的政治領袖在職的時候說：「退休之後要去傳教」，這是一種非常要不得的偏差觀念，一個在執政之時根本沒有悟道的人，他竟然說退休之後要去「傳教」，難道一個在退休之前執迷不悟的人在退休之後便能大徹大悟嗎？因此他退休之後若真的去傳教，則每天面對那麼多人去散播那些偏差的觀念，那不是會害慘很多、很多的人嗎？甚至於還會遺禍好幾世代的子子孫孫呢！

 

    因此一個要去弘法利生的修行人，主要考慮的重點不是他本身到底有沒有發下什麼弘願，而是要考慮他自己是否真的已經「悟道」，如果沒有悟道則根本應該自己先修行參悟大道才是，又豈能到處講經說法去導誤別人呢？很多人信仰釋迦牟尼佛，所以他們出家學佛之目的就是為了要弘揚佛法，但問題是這些修行人只看到了經典表面粗淺的文字意思，但卻沒有悟透經典內容中的「第一義諦」，就想到處去宣揚佛法，這種行為不但是沒有將釋迦牟尼佛傳世的第一義諦宣揚出來，反而在傳播錯誤的觀念並與釋迦牟尼佛第一義諦背道而馳，那是在造業啊！

 

    並非一般的經師都是「好為人師」之人，而是他們有許多的人都誤以為自己所悟出來的假理就是真理，因此願意分享給別人，並度化他人一起往生西方極樂世界，但是真理如果是那麼容易就能讓一般的凡夫俗子悟出來的話，那真理又豈能稱之為「佛智慧」或「妙智慧」呢？

 

    因此宗教那些類似什麼「諸惡莫作，眾善奉行」、「放生、念佛有無量功德」或是「善有善報，惡有惡報，不是不報，時間未到」…等等普通的道理絕對不可能稱之為「佛智慧」或「妙智慧」，為什麼呢？因為那些道理連三歲兒童都知道怎麼能稱為「佛智慧」或「妙智慧」呢？

 

    「有其前因必然就會有其後果」、「種什麼樣的因就會得什麼樣的果」等因果關係和農夫「種瓜得瓜，種豆得豆」之普通道理一樣，一般市井的販夫走卒都知道，那又怎麼能稱為「佛智慧」或「妙智慧」呢？但是許多宗教的經師卻將這些一般道理視同真理在傳授，難怪大部份的宗教信徒都誤將「行善」當成在「修行」，誤將「慈悲心」當成「大慈大悲心」，因而修行多年都無法悟出真理來。

 

    無上大道之真理是活用的，但經典教義的條文是死的，能活學活用真理大道於日常生活當中的老師就是「明師」，而那些死抱經典教義的條文去綁住信徒的身與心之老師就只能稱為「經師」，例如「吃葷就是犯戒」、「說謊話就是妄語」、「認為佛經的經文內容有問題就是謗佛」…..等等偏邪的言論都是一般的經師所說出來導誤世人的，但是一般悟性低的信徒又怎能發現問題的癥結在何處呢？

 

    為什麼「說謊話就是妄語」這一句話是偏邪的言論呢？其實不但是這一句，連「出家人不打誑語」或「教導小孩子要說實話」…等等的觀念也都是偏差不符合真道的觀念，首先我們談到「出家人不打誑語」這一句話，一般而言真經是無字的，而真道也是無言的，而一大堆出家人每天在電視、佛堂、講堂或道院中講經說法所說的內容難道都是「真理」嗎？既然不是「真理」，那不是「妄語」又是什麼呢？很多宗教的神話故事也是編出來的，那些不是「妄語」又是什麼呢？

 

    從古至今歷代科學家所發表的理論、原則、定律，哪一條不都是被後來新發現的理論所推翻呢？難道以前科學家所發表於社會上那些被當成所有學校教科書之錯誤內容不是妄語嗎？而目前許多宗教法門那些什麼「萬人念佛萬人去」、「念佛可以成佛」、「吃素有無量功德」、「唸經可以消除宿業」…等等的言論又有哪一句是「真理」而不是「妄語」呢？

 

    這個世界本來就是一個真真假假、假假真真、似真似假、似假似真的娑婆世界，因此既然靈體有前世與今生之輪迴循環，那麼我們世人又怎能證實每一個人今世所作所為是「正確」或是「錯誤」的呢？既然宇宙之間有「物質之形相」與「非物質之靈體」的區別，那麼我們世人又豈能將看得到的表相當成是「真相」，而將那些看不見之實相當成是「真相」呢？

 

    光因為光子組合成份之不同，因此有「可見光」與「不可見光」等光譜之區分，我們世人又豈能看到「可見光」那些光芒就誤以為是真相呢？聲音亦是如此，人類聽不到的超低頻與超高頻並不代表它們不存在，因此「凡所有相皆是虛妄」這一句話並非空言，而具有文字相與語言相的各宗教法門之經典與教義內容當然也是包括在「所有相」之中，故當然也是虛妄。

 

    因為在這個娑婆的大千世界之中，有太多似是而非的言論與事物會讓世人迷惑，所以才需要藉修行去悟道，以分辨真假出來，因此千萬不要誤認為宗教法師講經說法所說的言論都是正確無誤的，更不要誤認為各宗教法門那些具有文字相與語言相的文字經典內容都是正確的，否則還需要世人藉修行悟道去分辨真假出來嗎？只要照著宗教傳教者所說的話去做就好了，那不就更省事了嗎？

 

    目前在世界各宗教法門之中有許多的名師在到處傳教或佈道，但是「名師」雖然有可能是「明師」，但「名師」卻不等於是「明師」，因為明師是已悟道之人，但名師卻不一定，而名師是具有高知名度者，但明師卻不一定，明師講經說法能度化眾生，但是沒有悟道的名師他們講經說法的結果卻很可能會導誤眾生。

 

    一般而言對一位宗教法門的傳教者他到底是一位「明師」或是一位「名師」？大部份道根淺或悟性差的信徒是不易分辨出來的，但是對於那些道根深或悟性高的修行人而言卻輕而易舉，為什麼呢？因為他們能從那些宗教法門傳教者的言行舉止看出來，「明師」與「名師」之差別最主要的區分之處在於有沒有「悟道」而不是在於有沒有「名氣」或「信眾」。

 

    已悟道的明師他們心中充滿了佛性，但是那些未悟道的名師其心中卻充滿了人性，已悟道的明師他們只有大慈大悲心而毫無慈悲心，但是未悟道的名師其心中卻充滿了慈悲心，但是卻無一絲一毫的大慈大悲心，已悟道的明師他們在處理任何的事情時，只有道心但卻沒有凡心，但是那些未悟道的名師們在處理任何的事情時卻只有凡心而無任何的道心，我們由這些的差異性就能立即判斷那些宗教法門的傳教者他們到底是一位「明師」或是一位「名師」？

 

    「經師」與「人師」之差異性亦可從幾個特徵來分辨出來，首先在公眾場合對所有的人作統一開示者就是屬於「經師」，而在私下場合對某些人之個別問題作單獨開示者就是屬於「人師」，為什麼呢？因為每一個人道根、悟性、學歷、經歷、罣礙或執著之處都不一樣，針對不同問題作不同的開示者才配稱為人師，若是面對一大堆人作統一開示者，那就不能稱為開示，因為這種方式顯示開示的人並不知道每一個人問題之所在，而只是在解釋某一部經典內容之意思而已。

 

    道是活用的，因此對於世人不同的罣礙或疑惑就要以不同的內容來開示，如此才能啟發對方的悟性並解開對方的疑惑，就如同每一個病人之身體皆罹患不同的症狀，因此需要用不同的診斷或藥方來診治一樣，對症下藥的醫師是「明醫」，用同一種藥方要治好所有不同症狀病人的醫師則是標準的「庸醫」。

 

    我們大部份的宗教傳教者皆是將信徒當成同樣症狀的病人在醫治，因此在體育場、大禮堂、大道場、講堂或大教堂中對好幾萬人作開示，這種方式不但無法對信徒的疑惑之處予以解惑，反而會導誤其他一大堆的信徒，這正是我們目前所看到的宗教現象，很多宗教的信徒皆有「法執」或「法縛」之現象，對宗教的教義不知靈活運用，卻死守或執著於某些經典條文而使自己的心靈難以獲得解脫。

 

    世界上各宗教法門的傳教者大部份都是未悟道者，為什麼呢？因為各宗教法門對他們所作的教育是「管道訓練」而不是「靈性啟發」，就如同師範大學對未來那些老師的訓練模式一樣，也如同軍隊在訓練教育班長一樣，所以教育班長在訓練士兵時只知道用同樣的模式來指導士兵，而不知道每一個士兵道根、悟性、學歷、經歷都不一樣，因此正確的方法應該是要用不同方式來指導不同的士兵。

 

    道沒有固定的模式可以依循，因此有的時候講某一句話是會獲得掌聲，但在不同的時間或地點講同一句話，有時候卻會被咒罵，就如同在台灣地區稱婦女同胞為「小姐」會獲得對方的掌聲，但在大陸地區若稱婦女同胞為「小姐」，則會被對方咒罵，因為我們將她們當成妓女在稱呼，因此對經文內容千萬不能執著。

 

    一般經師沒有悟透「道的精髓」，因此會將「行善」當成是在「修行」，也會將「慈悲心」當成是「大慈大悲心」，這是對於宗教經典教義中「經文內容意思」或「第一義諦」分不清的現象，世界上只有「南無大慈大悲救苦救難觀世音菩薩」這一尊菩薩，但並無「南無慈悲救苦救難觀世音菩薩」這一尊菩薩，因此千萬不能將「大慈大悲心」當成「慈悲心」，否則便無法參透真理。

 

    「大慈大悲心」是一種大中至正的道心、佛心、公心、天心、直心與仙心，但是「慈悲心」卻是一種只知果不知因的凡心、魔心、私心、人心、勾心與俗心，具有「大慈大悲心」的傳教者是「明師」，具有「慈悲心」的傳教者則是「經師」，兩者的悟性有天壤之別，修行者為什麼會有「佛法難聞」與「明師難遇」之嘆，因為明師懂真佛法，而名師只懂假佛法，「假佛法」是指宗教的經典教義那些內容表面之文字意思，而「真佛法」則是指宗教經典教義內容中所隱含的第一義諦，因此我們說：「經師不等於人師，名師不等於明師」即是此意。