《老子道德經》第四十二章
「道生一，一生二，二生三，三生萬物； 萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。 人之所惡，唯孤寡不穀，而王公以為稱； 故物或損之而益，或益之而損； 人之所教，我亦教之。 強梁者不得其死，吾將以為教父。」
《老子道德經》第四十三章
「天下之至柔，馳騁天下之至堅。 無有入無間， 吾是以知無為之有益。 不言之教，無為之益，天下希及之。」
《老子道德經》第四十四章
「名與身孰親？ 身與貨孰多？ 得與亡孰病？ 是故甚愛必大費， 多藏必厚亡。 知足不辱，知止不殆，可以長久！」
《老子道德經》第四十五章
「大成若缺，其用不弊； 大盈若沖，其用不窮； 大直若屈，大巧若拙，大辯若訥 ; 躁勝寒，靜勝熱， 清靜為天下正。」
《老子道德經》第四十六章
「天下有道，卻走馬以糞； 天下無道，戎馬生於郊； 禍莫大於不知足，咎莫大於欲得； 故知足之足，常足矣！」
《老子道德經》第四十七章
「不出戶，知天下；不窺牖，見天道； 其出彌遠，其知彌少； 是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。」
《老子道德經》第四十八章
「為學日益，為道日損， 損之又損，以至於無為； 無為而無不為。 取天下常以無事， 及其有事，不足以取天下。」
《老子道德經》第四十九章
「聖人常無心，以百姓心為心。 善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。 信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。 聖人在天下，歙歙為天下渾其心。 百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。」
《老子道德經》第五○章
「出生入死，生之徒，十有三； 死之徒，十有三；人之生，動之死地，亦十有三。 夫何故？以其生生之厚。 蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵， 兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃， 夫何故？以其無死地！」
《老子道德經》第五十一章
「道生之，德蓄之，物形之，勢成之。是以萬物莫不遵道而貴德。 道之生，德之貴，夫莫之命而常自然。 故道生之，德蓄之，長之育之，亭之毒之，養之覆之。 生而弗有，為而弗恃，長而弗宰，是謂玄德。」
《老子道德經》第五十二章
「天下有始，以為天下母。 既得其母，以知其子， 既知其子，復守其母；沒身不殆。 塞其兌，閉其門，終身不勤。 開其兌，濟其事，終身不救。 見小曰明，守柔曰強， 用其光，復歸其明； 無遺身殃，是謂習常。」
《老子道德經》第五十三章
「使我介然有知，行於大道，唯施是畏。 大道甚夷，而民好徑。 朝甚除，田甚蕪，倉甚虛， 服文采，帶利劍，厭飲食，貨財有餘， 是謂盜夸，非道也哉！」
《老子道德經》第五十四章
「善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。 修之於身，其德乃真； 修之於家，其德乃餘； 修之於鄉，其德乃長； 修之於邦，其德乃豐； 修之於天下，其德乃普。 故以身觀身，以家觀家，以國觀國，以天下觀天下， 吾何以知天下之然哉，以此！」
《老子道德經》第五十五章
「含德之厚，比於赤子； 毒虫不螫，猛獸不據，攫鳥不搏； 骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而晙作，精之至也。 終日號而不嗄，和之至也； 知和曰常，知常曰明， 益生曰祥，物壯則老，謂之不道，不道早已！」
《老子道德經》第五十六章
「知者不言，言者不知， 塞其兌，閉其門， 挫其銳，解其紛， 和其光，同其塵。 是謂玄同。 故不可得而親，不可得而疏， 不可得而利，不可得而害， 不可得而貴，不可得而賤， 故為天下貴！」
《老子道德經》第五十七章
「以正治國，以奇用兵，以無事取天下； 吾何以知其然哉，以此！ 天下多忌諱，而民彌貧； 人多利器，國家滋昏； 人多伎巧，奇物滋起； 法令溢彰，盜賊多有； 故聖人云：我無為而民自化， 我好靜而民自正， 我無事而民自富， 我無欲而民自樸！」
《老子道德經》第五十八章
「其政悶悶，其民淳淳； 其政察察，其民缺缺； 禍兮福之所倚，福兮禍之所伏； 孰知其極，其無正。 正復為奇，善復為妖。 人之迷，其日固久， 是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。」
《老子道德經》第五十九章
「治人事天莫若嗇，夫唯嗇是謂早服； 早服謂之重積德，重積德則無不克； 無不克則莫知其極，莫知其極可以有國； 有國之母可以長久，是謂深根固柢，長生久視之道。」
《老子道德經》第六○章
「治大國，若烹小鮮； 以道蒞天下，其鬼不神； 非其鬼不神，其神不傷人； 非其神不傷人，聖人亦不傷人； 夫兩不相傷，故德交歸焉！」
《老子道德經》第六十一章
「大國者下流，天下之交，天下之牝。 牝常以靜勝牡，以靜為下。 故大國以下小國，則取小國。 小國以下大國，則取大國。 故或下以取，或下而取。 大國不過欲兼畜人 小國不過欲入事人。 夫兩者各得其所欲，大者宜為下。」
《老子道德經》第六十二章
「道者，萬物之奧。 善人之寶，不善人之所保。 美言可以市尊，美行可以加人。 人之不善，何棄之有。 故立天子，置三公，雖有拱璧，以先駟馬，不如坐進此道。 古之所以貴此道者，何也。 不曰：求以得，有罪以免耶，故為天下貴。」
《老子道德經》第六十三章
「為無為，事無事，味無味。 大小多少，報怨以德。 圖難於其易，圖大於其細。 天下難事，必作於易。 天下大事，必作於細。 是以聖人終不為大，故能成其大。 夫輕諾必寡信，多易必多難； 是以聖人猶難之，故終無難矣！」
《老子道德經》第六十四章
「其安易持，其未兆易謀。 其脆易泮，其微易散。 為之於未有，治之於未亂。 合抱之木，生於毫末。 九層之臺，起於累土。 千里之行，始於足下。 為者敗之，執者失之。 是以聖人無為故無敗，無執故無失。 民之從事，常於幾成而敗之。 慎終如始，則無敗事。 是以聖人欲不欲，不貴難得之貨； 學不學，復眾人之所過，以輔萬物之自然而不敢為。」
《老子道德經》第六十五章
「古之善為道者，非以明民，將以愚之。 民之難治，以其智多， 故以智治國，國之賊！ 不以智治國，國之福。 知此兩者，亦稽式； 常知稽式，是謂玄德。 玄德深矣遠矣！與物反矣，然後乃至大順。」
《老子道德經》第六十六章
「江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。 是以欲上民必以言下之，欲先民必以身後之。 是以聖人處上而民不重，處前而民不害。 是以天下樂推而不厭， 以其不爭，故天下莫能與之爭。」
《老子道德經》第六十七章
「天下皆謂我道大似不肖。 夫唯大故不肖，若肖久矣，其細也夫。 我有三寶，持而保之，一曰慈、二曰儉、三曰不敢為天下先。 慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能成器長。 今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣！ 夫慈以戰則勝，以守則固，天將救之，以慈衛之。」
《老子道德經》第六十八章
「善為士者不武， 善戰者不怒， 善勝敵者不與， 善用人者為之下， 是謂不爭之德， 是謂用人之力， 是謂配天，古之極也。」
《老子道德經》第六十九章
「用兵有言曰：吾不敢為主，而為客； 吾不敢進寸而退尺， 是謂行無行，攘無臂，執無兵，扔無敵。 禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶； 故抗兵相加，哀者勝矣！」
《老子道德經》第七○章
「吾言甚易知，甚易行。 天下莫能知，莫能行。 言有宗，事有君。 夫唯無知，是以不我知。 知我者希，則我者貴； 是以聖人被褐懷玉」。
《老子道德經》第七十一章
「知不知，上；不知知，病。 夫唯病病，是以不病； 聖人不病，以其病病，是以不病。」
《老子道德經》第七十二章
「民不畏威，則大威至。 無狹其所居，無厭其所生。 夫唯不厭，是以不厭， 是以聖人自知不自見， 自愛不自貴，故去彼取此。」
《老子道德經》第七十三章
「勇於敢則殺，勇於不敢則活。 此兩者或利或害。 天之所惡，孰知其故？ 是以聖人猶難之。 天之道不爭而善勝，不言而善應，不召而自來， 繟然而善謀，天網恢恢，疏而不失。」
《老子道德經》第七十四章
「民不畏死，奈何以死懼之。 若使民常畏死，而為奇者。 吾得執而殺之，孰敢！ 常有司殺者殺。 夫代司殺者殺，是謂代大匠斲。 夫代大匠斲者，希有不傷其手矣！」
《老子道德經》第七十五章
「民之飢，以其上食稅之多，是以飢。 民之難治，以其上之有為，是以難治。 民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。 夫唯無以生為者，是賢於貴生。」
《老子道德經》第七十六章
「人之生也柔弱，其死也堅強。 萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。 故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。 是以兵強則不勝，木強則兵，強大處下，柔弱處上。」
《老子道德經》第七十七章
「天之道，其猶張弓與！ 高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。 天之道，損有餘而補不足。 人之道則不然，損不足以奉有餘。 孰能有餘以奉天下？唯有道者。 是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。」
《老子道德經》第七十八章
「天下莫柔弱於水， 而攻堅強者莫之能勝，其無以易之。 弱之勝強，柔之勝剛， 天下莫不知、莫能行。 是以聖人云：受國之垢，是謂社稷主； 受國不祥，是為天下王。 正言若反。」
《老子道德經》第七十九章
「和大怨，必有餘怨，安可以為善； 是以聖人執左契而不責於人。 有德司契，無德司徹，天道無親，常與善人。」
《老子道德經》第八○章
「小國寡民，使有什伯之器而不用， 使民重死而不遠徙， 雖有舟輿，無所乘之； 雖有甲兵，無所陳之； 使人復結繩而用之， 甘其食、美其服、安其居、樂其俗， 鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。」
《老子道德經》第八十一章
「信言不美，美言不信； 善者不辯，辯者不善； 知者不博，博者不知； 聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。 天之道，利而不害； 聖人之道，為而不爭。」
老子道德經1
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