阿彌陀佛，自淨其意！

欲生彼國者，當修三福。

一者、孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。

二者、受持三歸，具足眾戒，不犯威儀。

三者、發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。

        這是告訴當機大士求生西方的下手用功之法，雖是告訴韋提希夫人，亦就是告訴未來世的一切眾生，亦就是告訴你我大家。「欲」就是願意，發願欲往生阿彌陀佛極樂國土者，「當修三福」。最初下手的修行方法，應當修三種福。這是總標，標出三種福；下面別明，一樁一樁的說明。三種福是那三種？

      「一者、孝養父母，奉事師長；」第一先修世間凡夫之福，就是說，你欲想往生西方極樂世界，若是生到極樂世界，就可一生成佛了。既是生到極樂世界一生成辦，故今應先修成一個好人，若不先修成一個好人，那就成惡人，惡人造惡業，罪業會起障礙，怎能生到西方去呢？所以應先修人間凡夫的福報。修世間凡夫什麼福報？

        第一、孝養父母，第二、奉事師長，因為父母師長對我們有大恩。父母對我們有養育之恩，沒有父親母親，根本沒有我們這個人；沒有父母撫育，縱然生出來了，亦不會長大成人，所以父母的恩最重。第二、奉事師長。師長有教育之恩，沒有師長，我們為人的知識、技術、一切做人的本領，統統沒有。這統統是師長教給我們的，所以師長對我們有大恩。故應該報父母恩、報師長恩，應該孝養父母，奉事師長。尤其現在這個時代，在佛法說，這是末法時代，這時代邪法橫行，有謂：對父母用不著孝道，對師長用不著報答他的恩。父母對我有什麼恩？父母他們男女要結婚，結了婚應該生小孩，他對我有什麼恩要報答他呢？師長教書，他拿了薪水，他為生活來教書，教書是他應盡的義務，他對我有什麼恩德？這麼一說此世間凡夫分上，最大的恩尚不知報，其他的恩還用說嗎！似此世界上既沒有恩，便儘是些冤仇，以致小孩子會殺父母，學生會殺老師，社會上你殺我，我殺你，成了家常便飯，這樣的社會，這樣的世界還能不亂嗎？這叫「邪說流毒」，是故一定要報恩。報恩最重的莫過於父母，其次即是師長，能知道報父母師長恩，其他親戚朋友，任何人只要對你有好處、有恩惠，都要報答。這樣社會上就安定，就和樂，世界自然就太平，這關係世間的治亂很重大。

       「慈心不殺，修十善業。」十善業不修，即為十惡業。十惡業不犯，是為十善業。修十善業是佛法的基礎工夫，你們諸位聽講過大乘起信論修真如三昧，真如三昧如何修？修真如三昧，要一念不生，則真如現前，但是以修十善業為基礎，因為若不修十善業，則造十惡業，若是天天在造罪造惡業，怎麼能夠證得真如三昧？此經叫我們修十六種觀想，觀想西方極樂世界依正二報，若是天天在那裡作惡造罪，怎麼能觀想成功？所以十善業，是修行的基礎工夫。不修十善，便造十惡業，無論那一次講經，都講到這裡，十惡業就是身口意三業造出來的，身惡業有三種：殺、盜、婬；口惡業有四種：妄言、綺語、惡口、兩舌；意即心意所造之惡業，亦有三種：貪心、瞋心、愚痴心。此上句慈心不殺，即身業第一種，亦即十惡業的第一種，因為十惡業中殺業最重。故特別提出一句不殺，怎麼會不殺呢？要發慈心呀！對上面父母師長要發恭敬心，對下面一切眾生發慈悲心。慈悲心者，慈能與樂，悲能拔苦，佛法以慈悲心為根本，我要度一切眾生成佛，怎麼能殺害他們的生命呢！眾生最寶貴的是生命，生命只有一個，若把它唯一無二的生命斷了，那它是最痛苦的事，所以造殺生業，是最重的一種惡業。慈心不殺於佛制戒律，第一不許殺人，若是殺了人，便犯殺戒的重罪，不許懺悔。第二不許殺畜生，我們發大慈悲心，普度一切眾生，當然要度畜生，度牠還度不贏，怎麼可以殺牠呢？所以要慈悲心，不可殺生。再進一步身口意三業，都要停止造十惡業，而修十善業。凡夫眾生殺害畜生，食畜生肉，本是一種壞習慣；上古時代，尚未發明耕種五穀雜糧，而一切眾生，為了維持生命，便大吃小，強吞弱，彼此相殺相食。其中人類眾生，他的力量雖然抵不過大的猛獸，但是人的智慧，超過一切畜生，人有兩隻手，亦超過畜生，所以在一切眾生互相殘殺中，結果人類得到勝利。人類既得到勝利，便殺一切畜生，養自己的生命。那是上古時代，沒有糧食可吃，為養自己生命而殺生食肉；現在已經有米麵菜蔬果物，可以養生，便不應該殺生食肉。若還要殺畜生，還認為沒有罪過，這就是習慣性。要知道這是一種壞習慣、惡習慣。前天的報紙上刊登一則新聞：有一個人，積蓄好多年，才積到十萬元存在銀行裡，前天他到銀行裡將那十萬元提出，想存到另外一個銀行，他將鈔票提出用帆布袋裝好，放在摩托車的後座，乘車而往，豈料鈔票在中途失落，他到達目的地時，一看鈔票丟掉了，即回頭一路上尋找，遍找不著，痛感多年積蓄的財產，全部遺失，萬分苦惱，抱著滿懷愴痛的心情回家；可是他到家一看，他那遺失了的錢袋，被他家裡蓄養的小黑狗在路上給他銜回來了，這可高興的不得了。那隻狗是隻小土狗，他本是買來養肥準備殺來吃的，這麼一來，他為了報答那小狗的恩，發願再不殺牠了，而且發願以後永遠不食狗肉，不殺狗了。此人因為未聞佛法，故只是發願從此以後永不殺狗不食狗肉。若是學了佛法，慈悲心擴大，由此類推，一切眾生都有靈性，一切眾生都有佛性，統統不應該殺。剛才說：六道簡化成五道，就是把阿修羅道記開了。人有人修羅，人道的修羅，就是殺生之人。我們現在聞了佛法，發願生到西方，欲想成佛。既欲想成佛，就當戒殺，阿修羅型的人，決定不能生到西方去的。這就是說，十惡業中以殺業最重，先叫你發慈心不殺。再進一步修十善業，就是十種惡業統統不做，變成十種善業，這是修學佛法的基本工夫。這第一個福報，就是世間福報，同於凡夫業。

      「二者、受持三歸，具足眾戒，不犯威儀。」第二種福業，同於二乘－－聲聞、緣覺乘。這二乘人的福，是出世間的福。怎麼修？第一受持三皈；三皈者，皈依佛、法、僧也，皈依佛法僧能得大福報，所以第一必須受三皈，受了還要能持，故云受持三皈。在座聽眾，不但出家者已受三皈，在家居士亦都受過三皈，三皈依是初入佛門的第一步工夫，它是佛教的總綱，在家居士應當受三皈，出家還是要受持三皈，因為三皈，通徹全體佛教，它通於小乘，亦通於大乘。在十六觀經的這段經文，把它記在小乘上，這個三皈，就是小乘三皈，實際三皈依通於小乘，通于大乘。現在依著十六觀經文來消文，把它算作是小乘的福報，小乘的三皈依。

       「具足眾戒，不犯威儀。」具足眾戒中，包括四眾弟子（出家二眾比丘、比丘尼。在家二眾男居士、女居士。）的戒法。在家二眾戒，就是先受三皈依，然後進受五戒和八戒。出家二眾戒，即比丘戒二百五十條，比丘尼戒三百八十四條。具足者各按本位具足圓滿受持也。剛才說三皈依通於大小乘，受戒不同，小乘有小乘的戒法，大乘有大乘的戒法。大乘戒法就是菩薩戒，四眾弟子都應該受，出家人受出家菩薩戒，在家人受在家菩薩戒。但是這十六觀經的經文，卻沒講到菩薩戒，只講到比丘、比丘尼戒，就叫具足眾戒。「不犯威儀」，這句話是專對著出家二眾說。出家二眾，受過具足戒，就究竟圓滿了。但是出家人有出家者的威儀，威者很莊嚴的意思，叫做威嚴，即孔子所說「君子不重則不威」之威，是莊重之意，不作威猛講。儀者儀則，規則也。出家人受持具足戒法，行住坐臥，都有一種威儀，統名四大威儀，詳細分析有三千威儀，八萬細行，當統統受持，不得毀犯。為什麼單指出家人講？出家人是人天師範，不但為人作師父，還要為天道眾生作師父，行住坐臥，不莊重怎麼行呢？所以出家人不可犯威儀。這持戒和守威儀，都是求福的。佛菩薩像，都是給我們做模範的，我們學佛，要學佛的威儀，此地供的佛像，有坐的、站的、臥的。你看佛怎麼站你就怎麼站，佛怎麼坐你就怎麼坐，佛怎麼臥你就怎麼臥，這就不犯威儀了。過去佛法興隆的時候，要想學佛法，先講戒，若是居士便先為講三皈依，（三皈依就是三皈戒），再為說五戒，再為說八戒，講過了，你能受持三皈五戒，然後為說其他經論道理。出家人更嚴格，它有時間的限制，初出家先學戒，一定要學滿五年的時間。學滿了五年，還得經過考試，考試對於戒學的開遮持犯是否明白，考得到及格了，然後許學經論，若是考的不及格，還得再留級學戒，這都是佛法興隆時代之情形。現在到了佛法衰落時代，出了家尚無處可學戒，何況居士，所以大家能夠受個三皈依，亦就算種了善根。有的人糊里糊塗受了個三皈依，並不了解三皈依是怎麼一回事。所以現在有的人，不但佛理不明，連佛與神都分不清，這都是到了末法時代，佛法衰落的現象。

        學佛學佛者，學佛之學識也，怎樣學佛的學識？佛的學識就是三種無漏學。即戒學、定學、慧學是也。應先學戒學，現在到了末法時代，沒有人講戒學，縱然想學，亦沒有地方可學。當知戒學是定慧二學的基礎，未能先學戒學，要想學定學慧，結果皆因沒有基礎之故，想得禪定得不到，想得般若智慧亦得不到。為什麼呢？譬喻建造三重樓房，當先造第一重，若不先造第一重，而妄想造第二第三重樓。那成了空中樓閣，怎麼會造得起來！戒學非常的重要，釋迦世尊垂般涅槃之時，阿難尊者問道：佛在世時，我們以佛為師，佛涅槃後，我們以誰為師？佛言：以戒為師。由此可知戒律非常之重要。我們現在不學戒，亦就不懂得持戒，不懂得持戒，又不明戒學，便以自己的妄想心為師了，這叫「師心自用」。以自己的妄想心做師父，以為自己就在開口亂道，看見別人持戒，就會說些歪曲的論調：「那個是著相學小乘，我們學大乘法的不要著那相。」他說的很高很大，他是學大乘法的。須知，這都叫以妄想心作師父，開口亂道。怎麼知道那人是以妄想心作師父，開口亂道呢？那人根本沒有看過大乘戒，沒有學過大乘戒。剛才說小乘有小乘戒，大乘有大乘戒，大乘戒即菩薩戒，而菩薩戒比小乘戒更難持。我們現在不是專門講戒，我只略舉一二條，讓大家比較比較就知道了。小乘戒比丘有二百五十條，比丘尼戒有三百八十四條。我們都是大乘弟子，我們知道吃素是重要的一條戒，你若研究戒律就知道，小乘戒沒有吃素這一條，比丘二百五十戒沒有吃素這一條，比丘尼三百八十四戒亦沒有。那麼我們中國佛弟子為什麼吃素？梵網經菩薩戒本有這麼一個專條，「一切眾生肉不得吃」，若吃了眾生肉，便犯菩薩戒。由此可知菩薩戒難持。泰國是原始佛教國家，他們那裡的出家人不吃素，因為他們是小乘比丘，那個國家的佛教沒有菩薩戒。他們受的小乘戒，小乘戒沒有禁食肉戒，是故他們食肉不犯戒；可是我們中國的出家人，受了比丘戒要加受菩薩戒，居士們受了五戒（小乘戒）亦可加受菩薩戒，中國的佛門弟子都吃素，是因為大乘佛法要吃素。還有一條戒，大家都知道的，蔥、韭、蒜和興渠號為五辛，概不能吃，小乘戒中比丘、比丘尼戒本沒有這一條，而中國的佛弟子都不吃蔥、韭、蒜，是為什麼？是梵網經菩薩戒本規定的「一切五辛不得吃」，因此可知說什麼我是大乘，我不要著相，這種人根本不懂大乘法，沒有看過大乘戒。這是勸請諸位，要注重戒律，現在不是專門講戒，是講十六觀經，經中這一條是叫我們修福的，犯戒就造罪，能持戒就是修福。而這第三種福業是專講小乘戒律，不講大乘戒律。

      「三者、發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。」這是同於大乘菩薩修的福。我們要學大乘菩薩，第一要先發菩提心，菩提是梵語，譯成中國語為覺有情，即發上求佛（覺）道，下化眾生（有情）之心，為發菩提心。第二要深信因果，若是錯了因果，背了因果，就造了罪，故當深信因果。深信因果者，在凡夫位，以相信善有善報，惡有惡報為信因果，這是現世因果。能了知因果通三世者為深信因果，故經云：「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。」若不知道知因果通三世，而只顧現世於因果的話，見行善之人，以因果說應當享福，他卻生活艱苦；有的造惡之人，理當受苦，他卻生活優裕。因此對因果便生懷疑，不敢相信。今示以三世因果，「欲知前世因，今生受者是。」當知那行善之人，生活艱苦，是他前世沒有修福，故今生受苦；那個造惡者生活優裕，是他前世修了福，故今生富裕。「欲知來世果，今生作者是。」惡人享福，是他前世修來的，但他今生作惡，來世決定沒有好結果，不但當個貧窮人當不到，還可能墮落到三惡道。那善人生活艱苦，還能行善，來生一定有好結果，因為他雖是貧窮人，還能行善事，來生一定有好的結果，不但生人，還可能生天，一定在人天道享福。這就是今生作的什麼因，來生得的什麼果。講深信因果之「深」義，以能相信因果通三世，可算是深了。但是這在凡夫位上，可謂深信因果，若較諸二乘因果，則凡夫位的三世因果是世間因果，為淺位因果。能相信修四諦、十二因緣法，可超出三界，了脫六道輪迴，證得阿羅漢、辟支佛果，這個信心就深了，叫深位因果。這裡講到第三種福業，發菩提心以後的因果，是大乘的因果。和二乘因果比較起來，那是淺信，一定要相信大乘因果，才得名為深信因果。大乘因果，就是因位作菩薩，果位能以成佛。作菩薩修的什麼因？六度萬行是也。修六度法門，開為萬種行門，這就是成佛之因，將來必定得成佛之果，能相信此等因果，才可謂深信因果。大乘又分權教大乘和實教大乘。權教大乘是權巧方便，為二乘人令迴小向大，說的權巧方便大乘法，他們修的六度法，是依事相修的；而實教大乘是真實的大乘，他修六度是按理性修的。所以相信修六度之因，可以成佛，若是著了事相，非深信因果，要相信修六度，而依著六度的理性起修，亦即依自己本具之佛性起修，那才是真正成佛之因，真能證得到成佛之果，要相信這個道理，才是深信因果。楞嚴經裡佛和阿難尊者，辯論成佛之真因，不厭其繁，為什麼要那樣辯？因為「因地不真，果招迂曲。」因地若是差了，絕對得不到正果。修行是因，而權教大乘人修的大乘之因，是權巧方便法，不是真實的大乘之因，這就是因地不真，因地既然不真，欲想得到真實之果，必定「迂曲」－－繞的彎子，得不到真實之果。譬喻「蒸沙作飯」，飯的真因是米而非沙，蒸沙欲想作成飯，蒸到盡未來際，還是沙子，不會成飯，因為沙子不是飯的真因。這第三種福是大乘福，先發菩提心，次要信因果，而要深信因果。

      「讀誦大乘，勸進行者。」大乘的工夫，自利利他，發了菩提心，信了因果，那只是個信心，要怎麼樣修行，怎麼樣了解呢？學佛法有四個步驟－－信、解、行、證。發菩提心，深信因果，是屬「信」；還得了解甚深的佛理，要求解。求解從那裡求？「讀誦大乘」。對本曰讀，背本曰誦。先對著大乘經典讀，讀熟了再背誦。有人說：大乘不是不著相嗎，為什麼還要讀誦經典？須知大乘不著相，是用功用到不著相的時候，才能夠不著相。大乘不著相，尤其是不著文字相，今者「讀誦大乘」，拼命的讀，拼命的背，若認為是著文字相，那是不懂佛法不著文字相的道理。佛法說不著文字相，是即文字而離文字，不是根本不讀大乘經為不著相，為離文字相，這樣就和那些不學佛法者一般愚癡，怎能叫做大乘的不著相，應叫做愚癡。所謂不著相者，是即文字而離文字，先當努力讀，讀熟了再背誦，足踏實地的用工夫。讀時和誦時，隨文作觀，要了解它的道理，先是依文解義的了解，再進一步大開圓解，將經中圓滿的道理，統統解悟出來，到那時候，才能說不著相，因為他已經開悟了，這叫做即文字而離文字；若是最初下手，經還沒有看，就要不著相，那是十足的愚癡。「讀誦大乘」是自利的行門，大乘經要利他，以下「勸進行者」這一句，是利他的行門。勸是勸導、勸誘。眾生不信大乘法，我要勸他信，這叫勸導；勸導他不聽，必須用方便引誘他信，就叫勸誘。進者將眾生接引到佛門裡來，叫做引進，再進一步，勸他努力修行，叫做精進。行者就是修行的人，此指新學的菩薩。先進的老菩薩，對未信大乘佛法的眾生，勸導他信仰大乘，既信之後，再勸勉他努力修行，這就叫做「勸進行者」。

如此三事，名為淨業。佛告韋提希：「汝今知不？此三種業，乃是過去、未來、現在，三世諸佛，淨業正因。」

      「如此三事，名為淨業。」如上所說修凡夫福、二乘福、大乘福等三事，統名淨業。今釋淨業一詞，先釋業，後釋淨。大乘起信論云：業者動義、因義。一動就是業，一動就是因。造業者造即動作義，既造了業即是因。

        釋淨業義：欲界業有二種，善業和惡業。色界、無色界的業，叫不動業。三界內的凡夫有此三種業。欲界中有六道，又分為三善道、三惡道，造善業生三善道，造惡業生三惡道，合稱六道。上二界是修四禪八定生上去的，所謂四禪八定者，八定之中包含四禪，非謂四禪之外別有八定也，即色界修四禪定，無色界修四空定，合稱四禪八定。因生到色界、無色界，都是修的定業，故名不動業（定即不動）也。三界之內的三種業：善業、惡業、不動業，我們先學不要造惡業，停止造十惡業，修學十善業；但是應知道，修行十善生天道，而這修十善業，祇是修大乘法的基本工夫，非求生天道也。世尊不叫我們生天道受天福，因為天福享盡，還要墮落。故知此處說修十善業，非是叫我們生天道，而是準備修大乘法的。這個道理很容易了解，若是天天造十惡，還修什麼菩薩道！上二界的不動業，是他們現今在定中為不動，定力散時，還要輪迴下界，非永久不動也。到此以「淨業」校量之，欲界的惡業固非淨業，而欲界的善業亦非真正的淨業，它若與惡業比較起來，則可謂淨業。但此淨業非真正永久之淨業，因它不脫出輪迴，人天福報盡時，還墮三惡道。上二界的不動業亦不脫輪迴，所以三界以內的業，祇能叫做善業，不能叫做淨業。

        二乘人修四諦十二因緣出世法，了生死出輪迴，證聲聞緣覺果，它這個業清淨了。然而他們的淨業，若是比對三界的凡夫言，二乘業是淨業，若比對大乘業，則二乘業還不是清淨業。因二乘人雖能超出三界不受輪迴，但是他不發菩提心，不行菩薩道；他證得偏空涅槃，自以為所作皆辦，不發菩提心度眾生；他起了涅槃的法執，執著涅槃之相。又因度眾生要在生死道上，他害怕生死之苦，才超出三界的，所以他著了生死之相。著了生死之相，故不肯到生死道中度眾生；著了涅槃之相，故捨不得丟掉涅槃。結果，被法執所染污。他的業對凡夫業而言，名為淨業；但被法執所染污，其淨業又不得名為淨業了。

        大乘菩薩有權教大乘和實教大乘，權教大乘之業，較諸二乘叫做淨業。因他能自利利他，上求佛道，下化眾生。但是他上求佛道，著上求佛道之相，下化眾生又著下化眾生之相，因他按事相而修六度之故，所以權教大乘之業，對二乘言名為淨業，若較諸實教大乘，又不得名淨業了。實教大乘修六度行，上求下化與權教同，但實教大乘菩薩是依法（佛）性起修，不著事相，上求佛道不著佛道之相，下化眾生不著下化眾生之相，這才叫真實大乘。真實大乘，上求佛道，無佛道可成；下化眾生，無眾生可度，這種業才叫淨業。金剛經說：「度盡一切眾生，實無眾生可度者。」這即是叫人度眾生不要著度眾生相。又說：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」求佛道是求法身如來，若是著佛相法相，即不能證得法身如來，因為行了邪道，已染污了。所以終日求佛道，若是著了佛相，著了法相，即非成佛的正因，而成了邪道。這是大乘最高的哲理：必須每日求佛道、無佛道可成，每日度眾生而無眾生可度，每日求佛道、修成佛道之業，每日度眾生、行度眾生之業，這個業沒有著相，這才叫清淨業。

     「如此三事，名為淨業。」經文說這三件事，都是淨業，如何融會貫通？剛才我說：凡夫福業 －－ 一、孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。這不是淨業，是凡夫有漏之業。二、受持三皈，具足眾戒，不犯威儀。這亦不是淨業，乃是小乘之業。三、發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者，這是大乘業，但這大乘業須是真實大乘，權教大乘業還不淨。由此看來，祇有第三種福才是清淨業。還得了解明白，不要落到權教大乘上。怎麼這個經文上「如此三事，名為淨業」？這就知道這三種福，叫我們要完全修的，因為十六觀經是大乘理，修這三種福是作十六觀想的初步工夫。要想修十六妙觀，先修這三種福。雖然三種福統統修，其目的卻在第三種大乘福。此大乘福含攝有前面二種的凡夫福和二乘福。但是前面第一種凡夫福，不含第二第三福。第二福含有第一種，而不含第三種大乘福，這叫「得前前者不得後後，得後後者必兼前前。」所以這個地方叫我們統統修。實教大乘菩薩修六度萬行，尚且不著相，何況他修凡夫十善及二乘戒法，怎麼會著相。所以一清淨一切清淨，統統變成清淨業了。

        以上將修三種福的文消通了，今再把它的玄義加以解釋。為什麼佛叫我們求生西方，先修此三福？福與罪是相對待的，不修福就必造罪，我們求生西方極樂世界，是要轉凡成佛，把凡夫轉變為佛，把凡夫轉變成聖人，若天天造罪，怎能生到西方去？若是修福就不造罪了。造罪則生障礙，不造罪沒有障礙，天天修福，則福報愈修愈大。求生西方要修淨業，要修福，還不要著相，理論愈讀愈高，愈讀愈深，但是下手必須從事相上下手。學佛本為求智慧，而佛號稱兩足尊，即福慧兩足的世尊，足者修行圓滿之意。

        修福如何修？行布施持戒。布施分財施、法施、無畏施，都是培福。其次持戒修福，分在家戒與出家戒。在家戒有三皈戒、五戒、八戒，及在家菩薩戒等，出家戒有沙彌、沙彌尼戒、比丘、比丘尼戒、及菩薩戒等都是修福的。戒律雖分多種，功能則統歸一致，防非止惡。我們眾生不知何者為非，何者為惡，佛有大智慧，他為我們抉擇出來，何者不應作，作了就是非，何者不應做，做了就是惡，若是為非作惡，就是造罪。若是持戒清淨，不為非作惡，處處防非止惡，那就修了福。所以在家居士持戒亦修福，出家比丘、比丘尼持戒亦修福。上說行布施持戒以修福，修福又名培福，即以新福培養夙福。修福培福既已得福，還須惜福，惜福即不要捨福，而盡量保存前生前世布施持戒修得來的福，不要濫用。這等於銀行存款，是從前賺得來的錢，現在不要隨便亂用。捨福就是在我們日常生活的衣食住行之中奢侈浪費，名為捨福。惜福者愛惜福報也，這就是中國傳統的儉德。務須明白，儉是節儉，儉非慳吝，節儉在佛教謂之惜福，是對自己的生活，不要奢靡。節儉下來的錢財，拿去布施救濟貧民，並不是慳吝不捨，這道理須了解清楚。現在明佛理的人少了，大家都崇拜新學說，而現在的新學說，要提高生活，提高生活享受，就是要大家舒服舒服，「人生行樂耳，何必自找苦吃」對這一學說，大家都很容易學，因為這種學說，正合凡夫性，凡夫都有貪心，好好的享受享受，正合凡夫之心，故此學說，大家都樂於接受。這種新學說，還有他的新理論支持著，他說：過去佛教講惜福的儉德，那是舊道德，現在講提高生活享受，乃是新道德，並不違背道德。此話怎說？因為現在生產過剩，若是大家都節儉惜福，那工廠的貨物銷不出去，都要關門，工廠關了門，工人沒有飯吃，你說你是在惜福，結果是在造罪。若是提高生活享受，工廠可賺錢，工人不失業，這等於救濟工人，此乃是一種新道德。這話乍聽起來，似乎有理。但實際其中含有不道德的事，所謂提高生活享受，應打打算盤，量入為出。若不打算盤，光圖生活享受，沒有錢怎辦？沒有錢祇好去偷去搶，這樣豈不是造罪業！是故此等新學說，其中實含有罪過。

        此十六觀經韋提希夫人為當機者，等於阿彌陀經的舍利弗尊者，金剛經的須菩提尊者。韋提希夫人既是此經的當機者，佛講給她聽，亦就是講給我們大家聽。「此三種業，乃是過去未來現在，三世諸佛淨業正因。」佛在此特別加重解釋，就是勸我們相信，要修這三種福。這三種福，已經接著說過名為淨業，這個淨業，是三世諸佛都要修的正因，過去諸佛已經涅槃，亦是修這三種福的；現在十方諸佛，亦得修此三種福；未來諸佛，我們已發菩提心，我們就是未來諸佛之一份子，未來的諸佛還沒有來，還沒有成佛，他們怎麼成佛的呢？亦得修此三種福。因為這是個清淨業，是成佛的正因。前天講過，成佛是正果，必須修成佛的正因。若是因不正，則果亦不正，「因地不真，果招迂曲。」。佛講給韋提希，叫她知道，就是叫她堅固她的信心，一定要修這三種福。

       下面十六種觀想，隨各人的根機，能夠齊修十六種觀想，是修淨土法門的上根利智者，若不修此十六觀想念佛，而依著阿彌陀經修持名念佛，亦得修福。福報關係很重要，關乎自利，關乎利他。若是福報不夠，福太薄，乃是前生的關係，前生沒有修好。佛教不是定命論，定命論者說你該窮，該窮就得受窮。佛教不是定命論，佛教是因緣論，我今生福薄，是前生沒有培福，即前生對布施持戒都太差，但可以今生培的，我懂得佛說布施持戒是修福的，我可以今生加緊努力的修，今生還來得及，此名因緣論。若是不注意福報，而聽經修行這都是求智慧非修福。

        沒有福報，要修行修不來，魔障太多，第一個是病魔，不修行用功沒有病，一欲修行用功，這個病那個病全來了。因為福報薄沒有錢，害了病沒有醫藥費，如此怎麼去修行呢？此名病魔。福報不夠，欲修行不能修，因為福報不夠，生活就艱難困苦；因為生活不充裕，就得去謀生活，從早忙到晚，忙得不夠吃飯，這種為謀生而辛勞做事，做得精疲力盡，不能修行，就叫事務魔。病魔、事務魔，統屬煩惱魔。煩惱者紛煩惱亂，使你身不安，心不安，怎麼能修行呢？這是貧窮的佛弟子，前生沒有修到福，今生薄福貧窮，祇有今生急起努力修福。怎麼修？第一、精進持戒，持戒是正對罪業而說，持戒防非止惡，不為非作惡，就不造罪，不造罪回轉來就是做善事，那就是培了福。第二、讀誦大乘經典，發願每天讀誦金剛經、阿彌陀經和遺教經等大乘經典，那就培了大福報。其他如拜佛、念佛等都是培大福報的，這幾種事，都不須要花錢，而能培大福報，當勉力行之。至於布施度，分財布施和法布施，貧窮的佛弟子，不能行財布施可以行法布施，將自己聽得來的佛法，轉行說給他人聽，這是不要花錢的法布施。再說薄福的人，是不是可以行財布施呢？一樣可以做，祇看你發心不發心。

        貧窮的佛弟子，財力不夠，祇要你發心，能在你的生活費裡節儉下來一元，誠心布施求福，比那個有錢人布施一千元的功德還大，培福培得還更多。這是說，福薄之人，要想自己修行用功，處處都生障礙，要想利益眾生，所求不能滿願。利益眾生按世間法的利益，例如到了冬令救濟，知道有人生活困苦，我想買點米送他，沒有錢！想買幾件寒衣送他，又沒有錢。你不發心救濟眾生罷，若是發心欲想按世間法利益眾生，不能滿願，為什麼？福報薄，沒有錢。福薄之人，想按世間法利益眾生，不能滿願，為什麼？福報薄，沒有錢。福薄之人，想按世間法利益眾生不能行，但按出世間法可以行，例如修造佛殿，佛殿是供養三寶之處，人家有錢，十萬八萬捐獻得出，我貧窮人十元八元都拿不出。欲想供養三寶，供養不了。這是貧窮弟子，想按佛法作功德，又不能滿願。那麼，怎麼辦呢？祇要你發心，有錢出錢，有力出力，修造佛殿，他人出大錢，而我出多出不起，我隨喜功德，能出十元就出十元，能出五元就出五元，但是要發虔誠心。修造大殿，搬磚搬瓦，需要人力，我發心搬點磚搬點瓦，這就是有錢出錢，有力出力。他人發心請法師講經，講經要印經書，我太多的錢出不起，十元八元總可以；十元八元亦出不起，印出來的經書，我可以出力去搬運和做些分發的工作。人家在講堂裡講經，我來給你打掃講堂，安排桌椅，這都是有錢出錢，有力出力，都是培福的。但這必須發心我是來培福的。由此看來，雖然沒有錢，一樣可以培福，祇要你發心。有錢的佛弟子，培福容易，但是要知道培福的道理，才肯培。若是有錢沒有學到佛法，那就沒有福報還比較好點，少造些惡業。

        他有福報是前生培來的，今生沒有聞到佛法，他不能以福培福，而是以福造罪。前面說：生逢這個時代，要提高生活享受。沒有錢的人，儘打妄想。提高不起來。有錢的人，提高生活享受，非常容易，馬上就能滿願。報紙上登載：在台灣吃一桌酒，花新台幣伍萬元，這算不算浪費？這是提高生活，提高享受，這豈不是把錢糟蹋了嗎！糟蹋錢財就是捨福，那個錢是前生培福得來的，不學佛法不懂這個道理。今生亂用錢把前生修來的福捨掉了，又在那裡造罪業。想想看，那五萬多元的一桌筵席，吃的什麼東西呢？完全是拿眾生的生命肉體，給自己飽口腹之欲。這種情形，寧可沒有錢，有了錢不知道以福培福，而在以福造罪。不學佛法的有錢人，造些非常殘忍的殺業，今舉清蒸螃蟹為例，那些有錢人，大魚大肉吃膩了，要吃螃蟹，將蟹置盤中去蒸，蟹就在盤中受熱想逃命，發出走動掙扎的痛苦聲音，我們聽了心痛，但是他們的心靈，為食慾所使已麻木了，無動於衷。其次，有錢人，要喝蟹髓湯，取幾十個活蟹之髓，作成一碗羹湯，這種不顧眾生痛苦死活，祇圖自己食喝痛快的行為，豈不是拿錢造殺業、造罪過。香港南洋一帶，歡宴貴賓之筵席，必定要上一個烤豬，這是名菜，為了掙面子，不能缺少。這個菜聽說是用一隻小豬活活烤死的，真是慘的不得了，但是拿上桌來，不是為填飽腹，而是為擺架子，表示有錢，吃得起名貴菜餚，才做這個烤豬的。

        有人問道：究竟有沒有地獄？我們是佛弟子，絕對相信有地獄。地藏經上有明文，婆羅門女問陰府的無毒鬼王：聽說鐵圍山間有地獄，是事實否？無毒答道：實有地獄。有的人還在半信半疑，究竟有沒有，誰看見了？當知一定有地獄的，若是沒有地獄，那些將錢造罪過、造殺業的人，法律制裁不到他，他為了自己口腹之慾，慘殺那些螃蟹、小豬乃至其他的畜生，受無窮盡的痛苦，道德他不管，法律制不了他，這種人應當把他安置在那裡呢？非得有個地獄不行。有錢的人，有大福報，福報是前生帶得來的，若能以福培福，則福報愈來愈大，剛才說過：有錢的人，若是學了佛法，欲想自己修行，生活不打你的閒岔，因為你有的是生活費。其次，煩惱減少，因為家庭富裕，不隨心的事很少。事務亦不打閒岔，自利方面很好用功。欲想利他亦很容易，利他需要有福報有錢財，你已有福報有錢財，想欲利他，要造佛堂寺院，就造佛堂造寺院。我時常對我們志蓮精舍曹居士夫婦的這個講堂，非常讚嘆，不是一直讚嘆他，是叫大家學樣子，你有了錢，亦可以再去造個講堂，比這個志蓮精舍更大一點都可以。有了錢能用之以供養三寶，利益眾生，這叫以福培福，福報愈來愈大。這就是聽到十六觀經說要修三福，你若是自利利他，福報愈培愈大，結果得到的果報是成佛。三世諸佛都要從培福作起，才能夠成佛。即是說，若沒有福報，自己吃飯都成問題，怎麼能修行用功？自己生活不具足，怎能夠上供三寶，下利眾生？所以說一定要有福。前生培的有多少，我們自己不知道；今生栽培，自己可以作得主。望大家努力修福，要修清淨福（淨福又叫淨業），才能夠成佛。