財團法人中華傳統文化教育基金會

       我們現在人麻煩就麻煩在這裡，人與人之間交往都是看什麼？都看條件，你有什麼條件跟我交往？說老實話，這個一定會失掉很多很多的人才；真正有德的人，他不會出來幫忙。為什麼呢？因為他知道你扶不起，所以這個是告訴我們，天底下的事業都是德成就的。離開德，世出世法都沒有成就、不可能有成就。

 

　　這裡講「智擇良佐，任不失人」，我們才曉得這是真實智慧，這是真實的德行。他有智慧、他有眼光，他能看人；知人方能善任，不知人就沒有辦法了。所以「智擇良佐」，找到一個賢仁之人來輔佐；「任不失人」，他所委任的就不會失其人。失人那是不智，委託的這一個事業錯了；像剛剛我們說的，就像王莽、曹操，你看託錯了，最後就篡位、就覆亡。這裡講「託孤以賴」，這個人必須要有德。

 

在這一段旁邊，我們有一個小括號，叫做「德尊儲護」，這儲君能夠得到保護。為什麼呢？因為受託付的這個人道德尊崇。這也是我們要敎子弟的，我們的子弟，他有沒有具備這個條件？他將來在社會上工作、人家能不能委託他責任？就從這裡看得出來；這叫品格、這叫操守，這都不是空話，這是實在的功夫。

 

往下我們看第二段，「所遺者大」第二段，「寄命攝政」，這就是可以寄百里之命，但是看什麼呢？這看他的才華。如果他的才華不夠，能寄百里之命嗎？不能！你看你要寄百里之命，這個人沒有三兩下、他能夠承擔得了嗎？承擔不了。所以這個都是真實的功夫，「儒者一事不知，儒者之恥」，所以「博學、審問、慎思、明辨、篤行」，這是一個儒者應該要具備的條件。

所以他能夠「寄命攝政」，那個「命」，國君之命寄託在他身上，他能怎麼樣呢？他能代替國君發號施令。所以他能亂發號令嗎？不能！那個攝政就是代理，我們有聽說過職位代理，大家想想看天子能代理嗎？就是這個問題。我們知道民主國家、總統不能視事的時候，誰來代理？副總統來代理。你看他在競選的時候，他搭配一個總統、一個副總統，那個副總統，他的角色是什麼角色？就是總統不能視事的時候，副總統立刻就代理，是這個角色。所以平常他是備位的元首，那叫攝政、那叫代理。

 

可是古代不是這樣，你看古代天子要崩了，他的王儲還很幼小、太子還很年幼，

怎麼辦呢？顧命大臣，經常有的事情。成王的顧命大臣，周公；武王委託周公(周公是武王的弟弟)，當時周公攝政就叫代理天子。很多人對周公有疑慮，所以流言四起；

很多人說周公可能不懷好意，看這個小孩子好欺負，大概很快就要篡位了，可是周公一生沒有篡位。而且他把成王扶養長大之後，再把國家交給成王；而交給的是一個什麼樣的國家呢？已經上軌道的國家。

 

所以「成康之治」，大家要知道功勞確實在周公，周公「制禮作樂」。他真要做天子，有沒有這個能力呢？有！有沒有這種身份呢？有！因為他是武王的弟弟、他是文王的兒子，他能有這種名份嘛。他有、但是他不幹，他要做這件事情，他就不叫周公了，這是我們要明白的道理，他就不是聖人了。他的德高，才華呢？多才多藝、才也高，孔子對他佩服得不得了、五體投地，這都有真實的學問。所以下面這裏講，「寄命攝政」，他如果沒有才華，他沒有辦法攝政。國政在他的手裡，人民能夠享福報嗎？這一段講的是「才」，有品有才，難得、太難得了。

 

　　我們看下面，「託政大臣」下面有八個字，「寄亦託也，諸侯百里」，能寄百里之命這是誰呢？諸侯；諸侯以百里作為範圍，文王以百里而興，這就是指諸侯。夏、商、周三代用的都是封建制度，封建制度叫「分封建國」，所以當時諸侯多；在商朝有八百諸侯，可見得很多。諸侯領土多大呢？百里，所以能寄百里之命，這是指諸侯國。可以寄百里之命，那個「命」是命令，他接受這種委託，他就能發號施令，為什麼呢？國政完全為他來掌握。

 

　　我們看下面「攝君政令」，那個「攝」是代理，國君的政令他都能發佈，這叫做寄百里之命，所以可見得他不能夠亂發命令。過去我們讀歷史，曹操就是挾天子以令諸侯，他就是亂發號施令，我們說拿著雞毛當令箭，確實是如此；所以這裡講「寄亦託也，諸侯百里」。「攝君政令」下面八個字，「命者國政，代君號令」，代替國君發號施令，這就是寄百里之命。

 

　　往下看「才高能濟」，如果他的才華不夠，他做不到。下面八個字，「事艱政繁，才疏難任」，這是真的；你看一個國家的國事多不多？「事艱政繁」，我們叫日理萬機，政令非常的繁複，而且事務非常的艱難，如果沒有才華沒有辦法，所以這裡講「才疏難任」。我們現在說才疏學淺，這個才指的是才華，這個學指的是德學；把才放在前面，說明什麼呢？才容易看得到，它是外顯的；而學放在後面，學是內斂的。學淺呢、所以他才疏，學要是深呢、才就能高。

 

　　所以我們看《弟子規》有兩句話，它說「唯德學，唯才藝」。你看這兩句話，那個「唯」字重要，那個「唯」字什麼意思呢？就是「只有」。換句話說看我們這一個人，就看兩條，一個人就看兩條；看德學、看才藝，就看這兩條，其他的沒有了。那什麼是德學？德學就是這裡講的「品」、品格。什麼是才藝？才藝就是這裡講的才華。所以才疏學淺決定不可以認識，我們要能夠知人，知人才能善任；這個人德學、才藝都一流，那我們要找根源，根源在哪裡呢？根源是德學，才藝是從德學出來的。

 

　　所以德學是「根本智」，才藝是「後得智」。沒有德學，才藝變成什麼呢？才藝變成知識、變成技能，變成那些東西，那就走錯路了，那個方向目標就搞錯了，不是那個東西，我們學不是在學那個。我們今天整個教育，能不能培養出人才？關鍵在哪裡？關鍵在「德學」。就是我們有沒有認識，如果沒有認識，大家會把重點放在哪裡呢？放在才藝。我們現在看看全世界(不是只有台灣)，全世界的教育請問在敎什麼？大多數人在敎什麼？在敎才藝、在敎知識。為什麼呢？因為不知道智慧怎麼學，不知道根本智怎麼開發，不曉得！

 

        而「根本智」沒有，我們要知道，「後得智」決定得不到。我以為我得到了，其實是什麼？其實是知識。在《禮記‧學記》裡面講：「記問之學，不足以為人師。」我以為我得到了，其實是記問之學，不是真功夫，不是真正的才華，不是的。那你說「根本智」是什麼呢？根本智是「般若無知」，是無知。你看幾個人懂呢？而它起作用，你要曉得是什麼呢？是「無所不知」，那個無所不知就是才藝。般若無知就是「博學」，所以學怎麼能淺呢？才怎麼能疏呢？

 

       認識這個原理原則，你就曉得怎麼培自己的德。德從哪裡培呢？從起心動念；德從「放下」來培，放不下，做不到。那個才藝就完全的不可靠，我們現在人看到的才藝，其實是什麼呢？末學跟大家講清楚一點，叫福報。也就是說我們覺得，這個人很有才華，如果他沒有德學，你就要曉得他的福報，那是過去生積累的福報，緣份成熟了；他展現出來的就是，他在一方面的稟賦很特殊。他靠這個稟賦做什麼呢？得到名聞利養。得名聞利養，如果他沒德學，他會怎麼樣？他一定造業，造業就折福。那大家就知道，這在走什麼樣的路線？「三世怨」的路線，這都是真的。

 

       而全世界現在也只有學佛的人，才真正明白這個道理，也才真正能夠往智慧的方向來提升自己，不是只有靠福報。但是我們要曉得，佛法重視福慧雙修；福報要不要修？也要修。那要問了，那修福報是為了什麼？修福是為了修慧；因為沒有福很難修慧，這都是講真實的道理。那也只有遇到道理，才把這個道理講得清楚、講得明白。所以才藝從哪裡來的？才藝從德學來的，大家一定不能看錯。所以能託六尺之孤，還要能寄百里之命；「才品兼全」，他沒有偏頗。這個看法就不是書呆子的看法，這是非常現實的。

 

    我們今天不管社會怎麼發展、不管社會怎麼複雜，這一條要不要？要！末學跟大家保證還是要，怎麼能不要呢？不要就出問題，所以「才疏難任」，必須要才高才能勝任。在「寄命攝政」旁邊有一個括號，有四個字叫「才高政達」；如果才不夠高，他的政沒有辦法通達，他就有障礙、就有滯塞。我們前面講到周公、還有諸葛亮，這都是不是普通的人物；你看諸葛亮，他能維持三國鼎立的這樣一個局勢，那他還要北伐；後面少數民族，他七擒孟獲就是指那個故事，還有少數民族在虎視眈眈。

 

　　他能在那麼樣的情況之下，發揮他高度的軍事才華，能夠維持三國鼎立之事；這是他的能力非常的卓越，他是一個非常卓越的人才。那如果他沒有道德，他就篡位了，因為阿斗無能。可見得這些人，都不是簡單的人物。所以你看他寫那《出師表》，為什麼感動古來這麼多的讀書人？讀了出師表沒有不流眼淚的。「出師未捷身先死，長使英雄淚滿襟」，為什麼人家感動？人家用的是真誠。他的德行、他的才華都高，這是最難得的；一般人現在才華高，他怎麼樣？他拿翹，你拿我沒辦法。可是你看人家的德行，所以這都給我們現代人很大的啟發，也給我們教育子弟、教育下一代很大的啟發。

 

　　我們希望下一代成為什麼樣的人，大家去看看這些故事，不就了解了嗎？那一個明理的父母，他怎麼會希望自己的孩子學現在奸詐狡猾的這種世道，一定不肯的嘛！就看這個父母明不明理，那沒讀古書能明理嗎？所以學佛，確實有這些儒書來當我們基礎，我們佛法能夠往上提升上去，這個是「所遺者大」。下面講「所投者艱」，除了遺留給他的，託付給他的責任大。

 

　　這個責任大的背後是什麼呢？說明他的名聞利養的誘惑也大，大得不得了；小，　有的人看不上眼，可是他託付的不是小，是一個國家。「普天之下莫非王土，率土之濱莫非王臣」，那個名聞利養大得不得了。動心嗎？動心就失敗了，他只要一動，後面的歷史就等著他，沒有不遭世人唾棄的，就在那一念。所以面臨這種利益交關的時候，好了，這個時候才是真正學問功夫展現的時候。平常說風涼話我們很內行，可是真正利益交關的時候，幾個人守得了？幾個人守得住？這就是真學問。

 

　　好了，這個利益交關能夠守得住，說明什麼呢？說明他平常功夫用得上，決定不是臨時抱佛腳。平常功夫怎麼用得上？大家要知道，如果不學習、不講學，我自己不學習、不進修，念念沒有保守自己，他在那個利益交關的時候，請問守得住嗎？我們說「養兵千日，用在一時」，咱們今天念佛用在哪一時？臨終之時。臨終那一念是阿彌陀佛，那這個人就往生了，臨終那一念不是阿彌陀佛，他哪怕念得銅牆鐵壁都沒有用；那叫臨終那一念，用在一時。

 

　　那臨終那一念，能夠念阿彌陀佛，請問是僥倖的嗎？是突然僥倖遇到，然後我能念這一句阿彌陀佛嗎？有些人看《往生傳》，看到這個張善和一生殺牛，殺那麼多牛，臨終的時候牛頭人出現了、要來討命了，呼天搶地。這個時候外面，有一個出家人經過，聽到屋裡面的慘叫聲就進去裡面探望，正好在他臨終之際；叫他念佛，張善和相信了，他就念這一聲阿彌陀佛。念沒幾聲，這些牛頭人不見了；再念沒幾聲，阿彌陀佛現前了。

 

　好了問題來了，很多人說那是不是僥倖？連這一個都不是僥倖，為什麼？他宿世的善根、因緣、福德在那個時候成熟了。你能說他是僥倖的嗎？所以我們愈來愈清楚，天底下沒有僥倖的事情，沒有！沒有偶然被我遇到的，沒有說被我誤打誤撞能夠遇到的，沒有這件事情。平常要不要積累呢？說老實話，都是平常的積累；沒有一件事情不是平常積累的。對我們現前怎麼保守這一念，非常非常的重要；平常聽經非常非常的重要。如果我們不聽，平常我們受什麼薰習？如果要受電視薰習、受媒體薰習，那臨終能念這一聲阿彌陀佛嗎？非常的不保險。

 

　　古人說：「念念定靜，臨終安得亂？」那今人念念散亂，臨終安得定靜？這個道理一定要清楚。「所遺者大」，動不動心都是在現前練。我們對名聞利養什麼時候捨？名聞利養現前的時候才開始捨？不是的，念念都要捨，這就是準備的功夫。沒有這個準備功夫，「所遺者大」，那這個人就變節。所以儒、佛都重在修行的功夫，不是在耍嘴皮子，不重這裡。

 

　　往下看，「所投者艱」，除了遺留給他的大(我們說誘惑、名位、財富多)之外呢？「所投者艱」，這都是考驗。有順境、有逆境、有善緣、有惡緣，這就是折磨，就在那裡磨。所以我們修行在哪裡修呢？確實在待人處世接物當中修。離開這一個，我們不知道我們功夫如何？以為我很清淨、以為我道理清楚了，境界一現前還是守不住。所以在家人非常非常的方便，有這樣一個練習的機會，經常在我們身邊，家人就是我們最好的練習，要成佛道一定要受眾生的折磨。

 

    所以這裡講「所投者艱」，很艱困能不能打得過來？在這種艱困的過程當中，能不能覺悟？能不能覺醒？會不會退轉？都在這裡。我們看，「臨大節，而不可奪也」這一段；「決不隕志」，這個「決」字重要。我們修淨土就在兩個字，「決信」，我們決信了嗎？什麼人能夠往生？「決信」。決就不動搖了，不再改變了，這是發真正的心，他發出來了。我們有沒有發真心呢？從這個決字看得出來，有沒有決信從這裡來做論斷，所以這裡講「決不隕志」。

 

       末學有一位朋友，他父親年紀大了(九十幾歲了)，有一點病痛。他就照顧父親，晚上就跟父親睡在一起，他睡在地板、父親睡在床上，就是看父親晚上有什麼需要，隨時可以服務得到。結果爸爸可能也是因為年紀大了，沒有安全感，所以經常叫他醒來，但是不是要做任何的事情，只是把他搖醒，看他有沒有睡著，五分鐘叫一次。他呢？也很有耐性，他就跟爸爸說了，他說：「爸爸，我要照顧您，所以我的身體一定要養好；如果我睡不好，那我就沒有辦法照顧您。所以爸爸，您也要安心的睡，我一定會在這裡；您叫我，我一定會醒來。但是平常沒有事的時候，請您要讓我好好的睡，睡飽了、養飽了精神，我才能照顧您」。那就有朋友問他了，因為他父親給他很多的考驗，他說：「您怎麼都沒有生氣？您對您的父親怎麼都那麼和顏悅色？」他就說：「我已經發願，我這一生不要再忤逆父母，所以我不能再生氣了。」

 

　　末學聽到這句話非常的感動，也就是我們今天學佛的人，這是一個真正學佛的人。他說我這一生不要再忤逆父母，我們發過這種願嗎？然後我們守得住嗎？我們有沒有決信？我遇到任何的困難、遇到任何的問題，我能不能決信？能不能決志？「決不隕志」，那這個人再大的困難，他都能夠面對，這叫「所投者艱」。如果沒有這樣的意志力，我們遇到很多的障難，我們可能都會沒有辦法通過這個考驗；那這裡面有大學問，這就是真正修行。你看他只要那個志向一立下去，決定不改！那裡面就產生非常大的力量。

 

　　末學跟大家講的故事雖然很平常，可是每一個人聽了都會感動。他不是什麼樣的大人物，他也沒有做過什麼驚天動地的事情；但是就那一份心念，就讓我們感動得不得了、佩服得不得了。我們就想說我要跟你學習，就有那個念頭產生出來，所以這叫「決不隕志」，決定不讓這個志向改變，改了就不是了。

 

　　所以我們看下面，「富貴不淫，貧賤不移，威武不屈」；這是指順境、逆境，這就是「所投者艱」具體的說明。艱困在哪裡呢？艱困就在這裡；「富貴不淫」，貧賤呢？「貧賤不移，威武不屈」。這就是從他外在的條件，物質條件，順境逆境、　惡緣善緣，通通都包括在這裡面了；他沒有受到干擾，他沒有受到影響。但是說老實話容不容易？這個工夫是耍嘴皮子的功夫嗎？不是，這是真功夫。那咱們要在什麼地方來練這個工夫？在待人處世接物，就像末學舉的那個朋友，他服侍父親的過程當中，就在練這個東西。他首先發願，我這一生不再忤逆父母；然後他才能去伏自己的煩惱習氣。

 

　　這個道理誰都會講，但是遇到了誰來做？誰肯做？所以不是講的問題，是我們真正從「決信」當中去體會。然後他才知道什麼是念佛？念佛為什麼？「往生與否在信願之有無」，在這個「決信」上面，不改真信切願。他信得真、信真就是不改，但是什麼呢？包括末學自己常常改，這都是真的。從哪裡看得出來？好了，煩惱的時候還阿彌陀佛嗎？歡喜的時候還阿彌陀佛嗎？從這裡看我們自己的斤兩。歡喜的時候，確實阿彌陀佛在哪裡？只顧著高興。煩惱的時候，阿彌陀佛在哪裡？只顧著煩惱嘛。孩子生病了掛急診，心在哪裡？還阿彌陀佛嗎？父母生病了，還阿彌陀佛嗎？這都不是耍嘴皮子，可以體會得到的，這都是在「敦倫盡分」當中「閑邪存誠」，這需要功夫。而什麼樣的人能夠練呢？經常聽講、經常學習的人，否則做不到的，我們自己知道自己的斤兩，這是末學自己的感受；跟大家做報告我不行，我是十足的不行，這是跟大家坦白。

 

　　所以這裡講到「富貴不淫，貧賤不移，威武不屈」；我們在歷史上看到，否則我們也不相信。誰做到了？文天祥做到了；他隨時、他只要點頭，元朝人有大官給他做，隨時歡迎的。元世祖問他：「你要什麼？」我只要一死，你那一刀給我我就圓滿了，那一刀不給我我就還有欠缺，他就求一死。大家去看看《正氣歌》，我們能挺得過來嗎？我自己想：我挺不過來。「彼氣有七，吾氣有一；以一敵七，吾何患焉？」這叫正氣；他那個叫正氣，其他七個都是邪氣。

 

　　我們現在生在這個社會，我們能不受這個社會磁場的干擾嗎？我受干擾，我跟大家都講實話。所以這裡這一些都是真功夫，這不是講、講得出來的，末學學問不到、講不出來，但是我們知道應該這麼做。那怎麼才能做到呢？一定要鍥而不捨的在學問上下功夫。古書讀多了，良知就顯現多；這是多跟少的問題，這是深跟淺的問題。所以我們還要求佛加被，因為我們知道自己的力量不行，太單薄了。我希望阿彌陀佛加持、觀世音菩薩加持、西方三聖加持，求佛加。沒有佛加，說老實話，我們經聽都聽不懂，不要說講得出來；在我們這個時代求佛加，非常的重要。

 

　　這裡「決不隕志」，下面「品高全守」；品格高到怎麼樣呢？最後能夠保全、能夠全守。這個「全守」到什麼時候才能說？古人說蓋棺論定，躺到棺材裡面了，那個棺材板子合起來了，釘釘子了才能說，否則都不能說。沒到那個份上我們說，我們不敢，為什麼呢？我們還會變節。你就曉得中國人的學問講「盡形壽」，所以這裡講「品高全守」。

 

　　下面「非志道深，遇小利害，神移色沮」；如果沒有志道之深，在道沒有一個很深切的志向，「遇小利害」，遇到一點點小小的利害交關的時候，怎麼呢？「神移色沮」。神指的是神態，色指的是臉色，神態就開始變了，臉色就開始變了；不要說心變了，整個精神狀態、心理狀態都隨著改變，那就守不住了，這就是「所投者艱」。我們看古人說過，善知識教化人，這個人如果是法器，善知識就折磨他；如果他不是法器那就算了，那善知識對這個人怎麼樣呢？客客氣氣的，大家歡歡喜喜的。因此愈是能夠接受老師折磨的人，愈能夠成就。

 

　　這過去我們聽老和尚講過，雪廬老人在教學；真正想學的學生，雪廬老人是沒有一天好臉色給他看；那對於一些不願意學的、旁聽的，老人家非常的客氣。所以看起來差別很大，對有一些人為什麼那麼的凶、有打有罵？對某一些人為什麼那麼的恭敬、那麼的客氣？你就曉得當中的差別在哪裡呢？他想不想學、他肯不肯學。他是來這裡湊熱鬧的，還是真來這裡學的，他是來看一看的，來評價評價的、來比較比較的，還是他真想學的、真有恭敬心的，那態度就不一樣了。

 

　　所以這裡講「遇小利害，神移色沮」；對這種人善知識怎麼樣呢？善知識特別恭敬，因為他不是真的來學的，他是來玩一玩的、附庸風雅，這他看得很清楚。我們知道學問的根柢一定要扎得深，那這個人深、從哪裡展現出來呢？從他待人處世接物，從這裡可以看得出來；從他的人情世故當中，可以看得出來，「佛法在世間，　不離世間覺」。你看佛說法都有真諦、有俗諦，那為什麼不都說真諦呢？因為我們不能接受，這叫人情世故，所以這裡講到「品高全守」。

 

　　我們看下面八個字，「遭大關節，百折不回」；大的關節是什麼呢？就是名聞利養，就是高名厚祿。我們講到文天祥、講到史可法，講到這一些帝國末年、這一些忠臣烈士，他就是「遭大關節」。就在那個關節當中「百折不回」，什麼樣的挫折，他都沒有回心轉意；什麼樣的挫折，他都沒有變行、沒有變節，「百折不回」這就是學問，這叫「所投者艱」。所以這兩段合起來，就是「才品兼全」，這是曾子告訴我們，一個讀書人、一個君子，應該具備的基本條件。

 

　　最後下了一個結論，我們看「君子人與，君子人也」；我們對上去，「盛贊君子」，就是只要具備上面這些條件。曾子說這個人君子嗎？這個人就是君子；君子人也，非常肯定條件俱足。我們看這一段，「真儒傚則」，一個真正的儒者要傚法他。下面「君子人與」，我們看「非為設問，定為君子」。就是說「君子人與」，這一句話不是設問，是肯定的語氣，這個人一定是君子。我們看「再言君子，美之深也」；他這裡講兩個君子，就讚歎到很深的一個境地。說明這兩件事情都不簡單，才跟品都不是簡單的。

 

　　所以古代培養人才，就是走這個路線；看他的做人、看他的做事，看這個。最後「諸葛當之」，諸葛亮能夠承擔；就是曾子講這個話，你看從曾子以下，漢朝一直到三國，你看就諸葛亮一人，你就曉得很不容易。他託孤，接受劉備白帝城託孤，而且他寄百里之命，而且臨大節不可奪，他做到了。那這種人如果他能學佛，他一定有成就；換句話說，我們今天學佛的人要不要有這種基礎呢？末學跟大家講，要！學佛是大丈夫所為之事，非是將相之所能為。

 

　　所以我們古書讀多了，我們自己知道我自己不行，我自己很清楚我自己不行，所以我很清楚我要扎根，我不扎根不行。再來，我們又很清楚，沒有念佛法門，我們這一生、我自己覺得我這一生看不見希望，為什麼呢？因為我斷不了煩惱，我一品都斷不了、半品都斷不了，我自己知道。因為我看到這些記載，深深的佩服，我沒有做到，他們做到了；所以一定要學，儒家的道理一定要深入。咱們學佛一定要從儒家的道理當中，把我們真正的人格先給建立好，人成才能夠學佛。

 

　　「諸葛當之」，我們看下面「才比管樂，品操高潔」，他的才華自比管、樂，管是指管仲、樂是指樂毅。樂毅就是燕國的大將，燕國伐齊國，結果齊國兵敗如山倒，最後剩下兩個城：一個是莒、一個是即墨，大家耳熟能詳，「毋望在莒」就是指那個莒跟即墨。大家都知道這叫田單復國，那一場戰爭就是樂毅領軍，幾乎把齊國給滅了；後來功高震主、中了反間計，所以燕國的國君就把樂毅給換了；換了之後，田單就復國，可見你看看這個主將多重要？政前換將這是最大的忌諱。

 

　　諸葛亮自比管仲、樂毅，「自比管樂，品操高潔」，而品格確實超過這兩個人；才華跟他們能夠相當，但是品格遠遠超過，「品操高潔」。下面「鞠躬盡瘁，不負所託」，這就是君子，君子能往生，他有信有願，他能往生。但是經典裡面，沒有說小人可以往生，沒有！小人不能往生，五逆十惡都能往生，小人不能往生。可見小人比五逆十惡還惡得厲害。可是不怕，什麼時候能改，什麼時候他就是君子。重要在什麼？在改，要改，學佛就是「改心」而已。把心改一改，這一些大經大論，不都是讓我們改心而已！心不改，談論再多的玄學，對我們沒有什麼幫助，要改心！

 

　　第七章我們就這裡把它做一個結束，「才品兼全，盛贊君子」我們合起來看，「君子學處，入道基礎」，這是入道的基礎。換句話說，具有這樣子的一個風範，這個人才能學道；也就是說我們現在如果沒有具備這個風範，這個人叫凡身俗骨，不可以論道。因為不懂，這不能躐等；這叫學道的基礎、入道的基礎。所以古人為什麼成就的這麼多？學道為什麼成就這麼多？他有這個基礎。那我們現在衡量衡量，末學是中年才遇到佛法、才遇到儒家的這些道理，以前雖然好樂，但是一點都沒有入。我們很心平氣和，來評估我們自己，我不夠格；我不能自稱為佛弟子，不夠格！我自己很清楚、很明白。

 

　　所以老和尚告訴我們《弟子規》，末學也跟大家報告過，為什麼我們來研討《論語》，是為了成為《論語》專家嗎？不是的，末學的志向是把《弟子規》學好；《弟子規》是《論語》的心要、心經，小本的《論語》。那我們今天深入，無非是什麼呢？把人格的基礎扎好；我們這一生希望，我們人格基礎扎好。我們可以說一個凡夫，能夠靠這一句阿彌陀佛；還有這一句阿彌陀佛讓我們依靠，我們是萬幸。我們對自己確實有慢慢的這一個認識，心平氣和，我們差古人差太多了。

 

　　往下看〈泰伯〉第八、這一章講表。末學先把經文唸一遍：

 

【曾子曰：士不可以不弘毅，任重而道遠，仁以為己任，不亦重乎。死而後已，不亦遠乎。】

 

　　這一段還是曾子講的，前面我們說過，曾子本著孔子的教誨而說的、而論的。這一章講的跟上一章有關係，這一章講的是讀書人；你看「士」，那就是讀書人，前面講「君子」，確實君子也是讀書人。因為不讀書，確實無以認識到這一層道理。可是大家不要拘泥，讀書一定要認識字才叫讀書，錯了；有人讀的是沒有文字的書，這種人也不少，在過去也不少。我們過去的社會裡面，確實有很多人，他沒有機會接受教育，但是他的品德、他的道德高得不得了。但是對我們一般人來講，他認識這些文字，主要是要讓他在文字當中，深入經藏的學習、喚醒良知。所以在這裡談到「士不可以不弘毅」，讀書人。

 

　　我們看分成兩段，第一段「初標士德」，就是把一個讀書人的條件先說出來、標舉出來。認識這個條件之後呢，下面講「正明事業」，告訴我們讀書人要做什麼事業，他在這一個世間應該做哪一些事情。因此我們從這一個講表的兩個脈絡，我們大概清楚，一個人事業從哪裡做出來的？從德；所以一定有那個德，然後他才能談事業。所以「士德」那是從因上來講，那個「事業」是從他的結果上來講；沒有那個因，他怎麼會那個果呢？沒有那個道德，他怎麼會有那個事業呢？所以世間法、出世間法，都是從德當中成就的。這個我們肯定的，我們也認識到了。

 

　　所以我們沒學佛，我們不談出世間法，我們談世間法就好了，就說這世間所有的事情。沒有德能成就嗎？末學跟大家保證，決定成就不了；沒有德，他的事業剛剛說了，怎麼成就的？福、就是他的福報，也就是我們今天要非常清楚這件事情。換句話說，你看這個人沒有德，可是他有事業；你就要很清楚那是他的什麼？那是他的福。佛法裡面有一個名詞叫「有漏」，有漏是什麼意思呢？就像這一個器皿，它底下破一個洞，這一個杯子底下破一個洞，你注再多的水進去注得滿嗎？注不滿，因為都從那個洞漏掉了。所以如果他沒有德，他用福來建立他的事業，你就曉得他會漏光，那叫福德、那不是功德。

 

　　而生死，福德能夠救嗎？救不了，這六祖說的：「此事福不能救。」什麼能救？　功德能救。就是說那跟了生死一點都不相干，所以才知道德重要，重要到什麼樣的程度。我們才知道，世間法、出世間法，你看他是通往出世間法，那為什麼講到世間法？你看這個人德成就了，他感出世間的功果。請問他在這個世間得什麼？得花報；他的果報好，花報能不好嗎？大家想想這個道理，所以功德裡面有福德，福德裡面未必有功德。

 

　　所以咱們今天來佛門，真的是修功德。怎麼修？這裡不是跟我們講「士不可以不弘毅」，這就講條件；那有沒有這個條件，就從我們有沒有這個見地來看起。沒有學過《論語》，這個見識就不到，學過了這個人有這個見識，他就能做得到。所以都在知見的問題上。老和尚跟我們講「知難行易」，就是這個道理；知真的太難了，他的這個知見到不到位？有沒有這樣的一個見識？這個是難，難、難在這裡。所以為什麼要長時薰修？到底在薰什麼？大家要清楚，這就是經教產生的無比的力量，否則為什麼要學？

 

　　你看我們念佛，講一個最實在的話，念佛人念佛往生與否在哪裡？剛剛講了，「信願」、「決信」。那為什麼決信出不來？因為有疑、疑惑、他有懷疑，懷疑他就沒有決信。 所以聽經聞法、研究經教，目的在哪裡？斷疑生信。所以請問念佛人要不要聽經？要，否則他疑怎麼斷呢？他的信怎麼生出來呢？他的決信怎麼生出來呢？生不出來。這個參禪走的路線不一樣，參禪大家要知道，禪講求什麼？開悟；古人說過「大疑大悟、小疑小悟」，不疑呢？「不疑不悟」。所以禪宗不立文字，他就不讓你看，為什麼？你看了就沒有疑了嘛，那你一生你怎麼悟？這是重點。咱們今天學習淨土，一定要深入經藏，疑要斷掉；沒有聽經怎麼斷疑？沒有聽經這個人怎麼樣呢？「任己見，昧理真」，他怎麼斷疑？「但力行，不學文」嘛，不就是這個意思？滿腦子都是邪知邪見，以為自己行了，這都是沒有學習經典的過失；所以這個問題我們清楚，就知道要學。

 

　　「士不可以不弘毅」，這是「士德」，弘毅是士德，讀書人的德操。那什麼是弘毅呢？不好懂。那麼「事業」是如何？我們也要知道；這裡講的事業，用佛法大家能聽得懂的，就是行菩薩道。所以這一章書告訴我們，行菩薩道的條件；要有什麼條件，沒有條件的話他做不到。所以一定要知道條件，很具體很明白、不含糊籠統、不是一知半解、不是一廂情願，這個要很清楚很明白。

 

　　我們休息一下，下一節課我們繼續再跟大家，就這一章書跟大家做分享，謝謝大家！

 

 

 完結

感謝 張薛興學長、鄒琍婷學長協助聽打校稿。

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