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获得富贵果报的四种修法 ----- （天机法师）

分類：改變命運

2012/03/24 17:59

获得富贵果报的四种修法 ----- （天机法师）

　　可以让我们获得富贵的四种修法：

一、应时行施
　　
是指应该在一定的时间内及时布施的行为。

譬如冷时，我们为无衣者布施衣服；在饥荒时，为饥者布施食物。如此，对需要者而言才有用处。否则锦上添花，对有者而言，实在毫无意义。

所以，布施应该对应著时效，在人们没得吃、没得穿时给他吃的、穿的、为最有利於需要者的布施，才可显现其效果，此种布施才可以称作“应时行施”。

有位在逃难中、饥渴的国王，遇到一位农夫施舍给他一碗地瓜汤，他吃得津津有味，觉得这碗地瓜汤真是人间珍品。事后，他凯旋回朝，吃的虽是山珍海味，但他每每想起农夫为他煮的那一碗地瓜汤，总觉再鲜美的食物都抵不过那碗地瓜汤的可口、好吃。

他要求厨房为他煮地瓜汤，但是，不论御厨如何变换口味，他都觉得没有农夫煮的好吃。於是，大臣们找来当时为国王煮地瓜汤的农夫，请他依著当时的作法再煮一碗。当国王吃著这碗新做的地瓜汤时，一样觉得没有当年那碗地瓜汤的好吃。

其实，地瓜汤并没有今昔之别，有别的是当年国王正在逃难中、在饥锇中，虽是最粗糙的食物，对一位又饥又渴的人来说，地瓜汤简直就是玉液琼浆、人间美味。而现在，国王口中吃的是山珍海味，心中的感觉是餍足的，地瓜汤如何能和王宫中的食物媲美呢？

所以说：“救人救急。”在人们没有且需要时给他、救他，他的心中必然非常的感激。

而对一位布施者而言，也是上天给了他一次非常好的布施的机会，让他有机会去获得功德，累积功德，此时他做的布施、功德也是最大的。

反之，在人们匮乏时，不但不救助，甚至还哄抬物价销售，就是非常缺德的行为。

二、无轻慢心

　　如果对待人有轻慢心，所有的富贵就会消失於无形。
　　在中国大陆的五台山，那里曾是文殊菩萨的道场，那儿曾经刻过一尊像观世音菩萨一样的佛像，佛像手中抱著一个小孩，有如《观音送子图》，此佛像就是在阐扬文殊菩萨所示现的一段故事。

　　那时正值饥荒，人们都无粮食可吃，寺庙因而为众生布施稀饭。

　　这天，来了一个衣衫褴褛的孕妇，手中还抱著一个婴儿，向寺庙乞求一碗稀饭。出家人照例给了她一碗稀饭。孕妇说：「我手中的婴儿也需要一碗稀饭。」出家人依言再给她一碗稀饭。孕妇指著她的肚子说：「我腹中的胎儿也需要一碗稀饭。」出家人非常不高兴，立刻起了轻慢的心。当出家人生起轻慢心时，文殊菩萨所示现的妇人也立刻恢复他菩萨的真身。出家人一见文殊菩萨，心中非常的懊恼、忏悔，此时菩萨却已消失无踪。出家人赶紧跪下忏悔，并拾起妇人掉落在地上的一撮头发。

　　出家人心想，我平常想供养菩萨都觉不容易，今天菩萨来到面前，不但未能掌握契机，还无端的生起轻慢心，使得自己与菩萨缘悭一面。愈想心里愈是惭愧，一时想不开要寻短见。经众人一再规劝，出家人才打消自杀的念头，并发愿盖一座塔，将拾得的一撮头发供奉在里面。

　　这个故事告诉我们，只要随时随地都能不起轻慢心，自然有机会供养菩萨。只要有真正虔诚的心、恭敬的心，就能够获得富贵。

三、欢喜心

　　给人东西需出自真正的欢喜心，如果不是出自真正的欢喜心，而在给人东西时，说:「拿去！」这种不好的态度、不好的口气，对人真是没有礼貌，比不给还要糟糕。因此，给人东西时，需有虔诚、恭敬的态度，人家需要什么就给什么，当下才能得到功德。

　　人与人间的相处，重在是否有礼貌与虔诚、恭敬的心。给人再多，如没有虔诚、恭敬的心，也没有欢喜心，稍有志气的人，根本连开口都不会，那会乐意去拿你的东西。所以，你期望得富贵，每一样东西要给人家时，都需充满著欢喜心，把对方当成像菩萨一样地供养，当下就能获得像供养菩萨一样的功德。所以，要想得到富贵，一定要乐於布施，人家缺什么就给什么，一切都要能出自欢喜心。

四、不冀求果报

　　布施应出自对方有需求。因对方有所缺，而后我们有所给予，而不可以只为了布施的目的是在於求得好的果报。如果，人的布施是希望获得果报，换句话说，是为求得果报而去布施，此种称斤称两的心理，功德可就没有那么大了。布施能在没有冀求果报之下自然给人，方能获得很大的功德。

　　希望获得富贵的一生吗？只需依照这四点去做，且也只有这四点而已。这是人人都能做到的，为什么人们却都不愿意好好地去实行呢？为什么情愿让自己遭遇贫穷困苦的业报呢？

　　诸位善知识！这么好的机会，千万别错失。如果没有富贵的因，想要获得富贵的果，是绝对不可能的。也就是说，没有种种子，想要有收成，是不可能的事。种什么因得什么果，道理如此明白，且求富贵一生的「因」是这么的简单，为什么不去种呢？为什么偏偏要种下恶因恶果呢？我们是有智慧的人，一定要懂得为自己种下善因，种下富贵的因。

　　诸位善知识！我们是不是能获清净庄严的身体和一生的富贵，还是过著贫穷因苦的日子？谁也不能代替我们去做决定，我们自己才是这件事情的主宰。

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