論屬靈爭戰
楔子
「最近我很愛看電視，幾乎到了不可自拔的地步，我是不是受了電視的靈捆綁？」
「每次牧師講道我就昏昏欲睡，我被睡覺的靈捆綁了嗎？」
「大衛就要獻身去神學院讀神學了，但是前兩天發生了車禍，醫生說要在醫院躺上半年，你看魔鬼對獻身者的攻擊多利害啊！」
「我們要奉主的名捆綁在台灣上空的惡魔，求神釋放同胞的心！」
「我們要為巷口的土地公廟禱告，求神捆綁它，讓它在這次的馬路拓寬計畫中被劃為道路用地。」
以上的這些談話與禱告，我們應該是不陌生的，是這些年來在教會界與信徒中間十分流行的觀念與話題‑屬靈爭戰。
然而，到底什麼是屬靈的爭戰呢？我們是不是如同但以理一樣，在禱告中參與一場我們看不見卻真實發生的戰鬥呢？基督徒究竟能不能主動攻擊魔鬼？聖經對這一切怎麼說？
由於以上的疑問，引發我想討論「屬靈爭戰」的動機。
我所作的討論呈現在這次文章中的，可說是一個綱要式的前言而已，我所要努力的，主要是括清「屬靈爭戰」的意義、以及它的範圍、並它與基督徒的關係，最後我希望能得到一個基督徒面對這個論題的基本態度，以面對現實環境中的實際生活。
幾個有關於「屬靈爭戰」的問題—由以弗所書六章12節談起
在整個的新約之中，以弗所書第六章10-18節，保羅寫了一段十分令人著迷、振奮，但也令人感到困惑的話，總的來說，我們可以「屬靈爭戰（摔跤）」來稱之。
說它令人著迷、振奮，乃是因為保羅在這一段經文中提到了各種各樣戰鬥的事情以及戰具，讀起來就使人熱血沸騰；然而令人困惑的是，難道基督徒的生活是一場慘酷的戰爭嗎？基督不是說祂已經留下了平安給我們嗎？怎麼會變成了一場戰爭呢？
另一方面，若果真是如此基督徒的生活就是一場戰爭，那這場戰役發生在哪裏？敵對的是哪幾方？而基督徒在此戰役中的角色為何？
以上我所提到有關屬靈爭戰的問題將由以弗所書第12節的討論開始，希望能找到答案。
以弗所書第六章12節是在全本新約之中，直截地、赤裸裸地提到爭戰（意思是－摔跤；而摔跤是一種亟需體力、智力、計謀的一項爭鬥）。既是摔跤，也就是一種爭鬥，那就表示有敵對的雙方‑保羅在這節中列舉了以下幾個：
arcaV：眾執政者
exousiaV：眾掌權者
kosmokratoraV tou skotouV toutou：黑暗世界的眾統治者
ta pnoumatika thV ponhriaV en toiV epouranioV：天空中的諸惡靈
所有的都是複數的，然而到底這些所指的是什麼呢？是魔鬼嗎？或是另有其他的意思呢？
其實我們可以很肯定的說,羅保所說的的確就是指著魔鬼而言，也就是說，我們的確面對著魔鬼，以及一場鬥爭。
事實上，我們可說人類的第一場屬靈爭戰是當夏娃遇到撒但的時候，在那個時候這爭戰就開始了。然而，我們從創世記第三章1-8節來看，撒但並沒有攻擊人，雖然牠引誘了夏娃，但也使我們看出來，撒但不是直接攻擊人，而是引誘人；魔鬼最重要的一個目的是，不讓我們信任神。甚至到了現在，這個使人不信神的爭戰還是充塞在我們每一天的生活中。
但究竟什麼讓我們每天都必須面對屬靈爭戰呢？根據創世記的啟示，我要說，那是由於人的罪，若今天沒有罪的存在，我們根本不需要爭戰，因為罪使我們遠離神，我們的罪使我們選擇與神為敵，所以我們的屬靈戰爭是一場我們與魔鬼站在一起與神為敵的戰爭。
在這場與神為敵的戰爭中，肉體、世界是基督徒的二大仇敵，因為「我們從前也都在他們中間、放縱肉體的私慾、隨肉體和心中所喜好的去行、本為可怒之子、和別人一樣．」（弗2：3）。
所以，我們知道，這場戰爭最基本上是發生在人的心中；但事實上，我們也可由以弗所書第二章3節看出，一切的爭戰是從人的罪而來，而不是從撒但的攻擊來的，神並未將此世界的權柄給牠，而世界遍滿了罪，所以給了撒但權勢，這權勢的權柄只在犯罪之人的範圍中，是罪入了世界之後。
所以，我們可以肯定的說，的確有屬靈的爭戰發生在每一天中，並且也發生在每一個人的內在生命之中。
那就是，順從神或是臣服在自己的私慾之中。
一個迷思—苦難等同於爭戰嗎？
在上面中，我們討論了是否有屬靈爭戰，而且也討論了這是何種性質的戰爭；而我們也有了一個小小的結論，那就是‑有屬靈戰爭的存在，而且是因著人自己的罪而有了這場戰爭；而並非如現今部分基督徒的觀念，是魔鬼的攻擊。
我們將接續以上的討論，進一步地思想「魔鬼的攻擊」是何意義。
我們由約伯記來作一個概要的思考！
約伯記一直以來都被視為苦難的代表作，也有人取約伯記談屬靈爭戰，都提到約伯在受苦時，是撒但的攻擊。
撒但的攻擊？因為在約伯記第一章中，我們由魔鬼與耶和華的對話，可以明顯看出耶和華允許撒但攻擊約伯。
然而我們在討論約伯記時常常忽略的是，約伯並不知道他的苦難是由魔鬼撒但所造成。
但今天以約伯的經歷談屬靈爭戰時，很多人都是將問題的焦點放在撒但的身上，卻忽略了約伯在整個苦難的過程中，他所思想的；撒但究竟在約伯的心中佔有多大的位置？聖經並未明確的告訴我們，約伯究竟知不知道這是撒但的攻擊？我們也無法確知。但我們卻可以從整個約伯記看出，約伯所談及的焦點，與撒但一點關係都沒有，他的太太，也沒有看見這件事的背後是撒但的攻擊，甚至要他離開神。他的太太認為這是神對他們不好，所以懷疑神，而這也正是撒但想在約伯，以及所有人身上企圖找到的思想──懷疑神、遠離神。
或許有人會解釋，這就是因為約伯 和他的 太太未察覺撒但的存在所以被蒙蔽；這樣的想法可能與我們現在所得到的宗教知識不相吻合，遠古的人，較不具有單一神的概念，卻更多是泛神的，並且所有的一切都惡靈有關，我們思考一下中國歷史中商代對於鬼神的崇拜就可證明。但對約伯而言，他沒有一絲一毫的認為所發生的這一切是撒但的攻擊，他的思想只在乎上帝與他自身的關係，因為在整個約伯與朋友間的對話中，我們沒有發現約伯或是在約伯記中所有發言的人提及這位「始作俑者」（魔鬼）；反而在這個過程中，約伯並不犯罪，也不以神為愚妄（不妄評神），最終神親自向他顯現後，他所發出的感受是自己得罪神了神[１]，而悔改、並且更深的認識神，說「我從前風聞有你，現在親眼見你」。
從約伯的經歷中我們發現，當苦難來臨時知不知道那是否為撒但的攻擊並不是一件重要的事，很多人強調要將注意力放在撒但的身上，時時刻刻注意是否為牠的攻擊，這實在是與約伯記的記載與主題大異其趣。反之，約伯記激勵了我們，鼓舞我們將一切的心思，甚至在苦難中的抱怨，都交託給上帝──宇宙唯一的創造主。
所以，苦難與困難是一場屬靈爭戰嗎？我們真得可以穩當的說──不是！
我們不可將苦難與屬靈爭戰畫上等號；不但如此，我們還進一步的看見，這個世界並非是屬於魔鬼的，這個世界的是神所創造，也是由神所護理的[２]，凡事若不是神的允許，是不可能發生的。雖然我們不知道苦難的真義，也時時想為神辯護，但我們還是要說，苦難是神所許可的，並且苦難不是屬靈爭戰。
屬靈爭戰與基督十架
在我們中間有基督徒說──我們要為了魔鬼的惡勢力禱告，求神來瓦解魔鬼的詭計，並且我們若靠神的名而行則在這些爭戰中，魔鬼就會被我們擊退而消失。但事實呢？我們每天爭戰，牠仍舊存在；因為事實上，真正的爭戰是在耶穌基督身上所發生，也就是啟示錄中所談到的，「弟兄勝過祂，是因為羔羊的血」；在啟示錄的戰爭中，讓我們看到的是耶穌已經得勝。因此屬靈爭戰並不是要決定誰比誰強，或是誰能贏了此戰，因為結局已經定了，十架上的基督是得勝的記號、復活的基督是得勝的明證；於是保羅在以弗所書六章14-18節所提到基督徒可使用的戰具，如──真理、公義、平安的福音、信德（faith）、救恩、聖靈的寶劍（就是神的道）；沒有一件不是由基督耶穌而來的。基督在十架上所作的，就是使我們能在這場屬靈戰爭中得勝，更具體的說，就是將這場屬靈戰爭的唯一戰場消滅了，那就是人的罪。
耶穌基督將我們罪挪去，使我們不用再理會撒但的引誘（如牠對夏娃所作的），以及控告（如牠對約伯所作的）。祂在十架上所作的，是完全的勝利，使得撒但唯一的權勢毀滅，釋放我們成為自由的人。
所以，我們可以說，就算有屬靈的爭戰，基督也已經得勝了。
結論
我們的討論在此可說有了一個大致的輪廓‑
有屬靈爭戰存在，而戰場就是在人裏面。
苦難不是屬靈爭戰。
基督己經在這場屬靈爭戰中得勝。
另外，我們真的不要忽略以弗所書第六章19節；保羅緊接著提的不是去攻擊魔鬼，而是去宣講神的道。其實，當我們讀神的話、講神的話，我們都是在面對這場爭戰，而能夠勝過這一切的是福音的奧秘，其實也可以說是耶穌基督為我們的罪釘死。整本聖經正是為耶穌作見證，所以能勝過撒但，唯有耶穌基督。
ouketi egw de CristoV（不再是我乃是基督）；我們唯有每天把自己的老我交付給神，並被釘死在十架上，才能使我們的生命因著神的恩典活出基督的生命；若是我們希望靠著自己，不論是禱告、讀經、刻苦，都是無法在屬靈的戰爭中得勝的，因為我們的敵人不是撒但，而是我們自己。
[１] 伯四十二6
[２] 西一16-17。
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