《虛空無極天上王母娘娘消劫行化寶懺》

「娘今日 大闡玄 惡心不容入丹田 惡心儻若除不盡 畢竟不成玄」

心是我們探索、了解、質問、發現問題的工具。小孩子的赤子之心是很純真，當我們歲月增長時，很愛濫用這個心，心就會越來越敗壞。此時，我們應該好好的探討一下，為何小時是赤子之心，長大後就變成了敗壞的惡心？探討惡心是很有價值的問題，是因為我們了解其中的緣故，才能知道真正的單純生活，更能體會道教的正法，即此便成玄。

惡心的原因就在於分別心。從小的教育老師就分出好學生和壞學生，家裏分出乖小孩和不乖的小孩。在這樣的教育環境中，心理結構就是建立了分別的思想。在日常生活中分出美和醜，分別出職業的貴賤，分別出喜歡、不喜歡，分別出不同省籍，分別出不同的神，不同的信仰、宗教、觀念。這個分別的過程上面，只好一直在選擇、分別；在這個過程中，內心只有不斷的用力、吶喊。在這裏面學識、學問越高，累積的分別能力也越強，掙扎的功力也很高。因此分別心就是野心嘛。國小的作文各位都寫過我的志願，如果你敢寫未來當個流浪漢，肯定作文是零分，而且還會通知家長來海扁一頓。望子成龍、望女成鳳是每個家長的心願，大富大貴是每個人的野心，所以我們的生活就是野心。當自己脾氣不好時，我希望能有好脾氣；當我身材變胖時，我希望能像林志琳。想要變，這個「變」就是野心在進行的過程。想要這樣的「變」，想要那樣的「變」，這種動力就是分別。所以野心就是分別心，也就是惡心。

有的人就算是在閉關修行，想要藉由閉關讓自己完美、更有修養，這個變的過程就有分別。有的人想將目前的生活過好，先做好人的本份，再來談靈修，這個變成怎樣再來做的過程就有分別。有的人修行時，要改變過去無明惡習，當下開悟而掌握未來生機希望，這個修行的過程就是分別。有的人跑宮壇在靈動寫靈文接旨令，有天突然開悟了，不再靈動跑靈山，要好好做好人的本份，這個變動過程也是分別不同的方式。有的人認為嬰靈來干擾，所以要唸經、功德迴向嬰靈，還特別建議指定那幾本經典，這也是分別。只要用一套方式換到另一套方式或指定一個方式，這個過程就是「變」，這個「變」就是野心。這個野心讓你想要國泰民安、讓你想要變成有修養的人、讓你想要有功德。這些種種讓你我想捉緊自己的修行理想，然而這些其實都是自我的投射，這個「自我」用修行、用功德來掩護，讓你我不知不覺野心變大。野心會助長競爭，讓你我更有動力，更加會努力想創造不同的生活，這種野心對我們生活產生了利益，也會增加收入改善生活。但是，接下來的日子顯然就是心靈的疲乏，和各式各樣的制約。於是心只會依賴，只會一個接著一個的固定生活方式過活，心就變得沒有彈性，而且失去了單純，而變的很複雜，也無法體會萬事萬物的美。所以野心也沒有對和錯，我們也不需要討論野心是對還是錯，我們要討論和了解的是野心會不會阻礙單純的生活。

那麼，我們有沒有可能找到一種方式沒有分別心，不是建立在野心上？這個方式除非是當個木頭人吧。用心體會吧，只要用一個方式，就是「自我」在看一件事，就有一個分別心。二個方式就是二個分別心，千百萬個分別心就是這樣累積在歲月的記憶和經驗了。我們所要做的，不是在找方法和答案，我們要做的是學會開放、領會、靜觀野心的真相，不是去壓抑、捨棄野心，而是了解野心。我們都有一股本性的能量，就是靈，這一股力量沒有分別心的累積，更重要是沒有「自我」，沒有方式，沒有法門，這就是創造。了解自己，不依賴任何方法，創造性的自覺，才能展現不受「我」的束縛，而能自由自在。

《國語》「吾聞之，唯厚德者能受多福，無德而服者眾，必自傷也。」
厚德載福，要的就是幸福。有大德的人能承受較多的福分，更能帶來永久的幸福。大多數人用種種方法在追求幸福，例如用金錢的社交活動、官場權力、娛樂場所、宗教、拜拜、誦經抄經、法會各式各樣方法數不完。這些方法也只能得到一時的紓解，不能帶來永久的幸福。因為我們為了追求幸福而用的方法，只是建立在我們自己慾望的幸福，根本來說是很脆弱而不真實。我們只有了解自己，才能找到生命中真正的幸福，這個幸福是很自然不強求來的。了解自己，自然會流露德性，這也是奠定德性的基礎。這個德性不是社會施加在我們身上或是塑造道德的德性，而是自然又簡單的了解自己的德性。不從了解自己來建立德性，光是行善助印經典做功德，唸經消冤業，拜佛懺悔都是欺罔的，絕對不是厚德著。不了解自己，不管你怎麼打坐，不管如何閉關修行，一點意義都沒有，都稱不上是厚德者。

《易傳》「天行健，君子以自強不息。地勢坤，君子以厚德載物。」
天的運動剛強勁道，君子應剛毅堅忍，憤發圖強。大地的氣勢厚實和順，君子應增厚美德，寬容萬物。自強不息是對生命的體會、堅忍不拔。厚德載物是一種寬和的態度，對不同的思想持寬容的態待。《易傳》說到自強不息、厚德載物，就是表示人要有堅忍的意志和寬和的態度，堅忍的意志和寬和的態度對人類文化起了主導的作用。《虛空無極天上王母娘娘聖訓》：「寬、和、堅、忍」。字字道出大道之奧，也是愛的展現。唯有透過愛才能瞭解王母娘娘，只有愛才是真君子。

厚德者，就是愛。有愛，就自然有德性。愛不是經驗，不是記憶，更不是觀念。愛是自然的、不刻意的、很輕鬆的。當你愛的時候，縱然遇到刀山火海時，一切災難化為塵；就只有在有愛時，全天下是沒有問題，所有的問題也都能解決。當你不貪心、不嫉妒、不佔有，當你會關心體貼你身旁的人時，當你有慈悲心時，才真正是在愛，也是實實在在的了解自己。了解自己就是了解自己的意念、感情、心情、了解心的活動。了解每一次的經驗，每一種心的狀態，讓你更能探索自己。正確的行動，必須了解自己；行動正確，幸福就會來臨。當今的社會施加在我們身上，宗教賞罰和政治貪婪，學校填鴨式塑造的道德，讓我們的心是被道德禁錮而變得更加的疲憊、迷惑。要有德性，不必如此的辛苦和奮鬥。只要愛，讓你了解自己也自然又簡單的做個厚德者。

厚德載福展現出我們的愛，也是了解自己。了解自己是智慧的開始。了解自己和萬事萬物的關係，就是了解自己。不了解自己和事物、人、觀念的關係時，定會造成衝突，也會遠離愛。所以做一個君子，必須從自己開始；必須被動覺察自己一切的意念、感覺。了解自己是沒有時間性，是永無休止的；了解自己，是在每一刻都在了解，因此在每一刻就是愛。沒有愛的人，就是不了解自己，也是一個沒有道德的人，永遠也無法自由，也遠離幸福。只有愛，必能安祥了解自己本性，才是厚德載福，也能創造自由的幸福。

冤業是什麼？冤業不是罪，也不可怕，冤業只是一種不良的習慣力量吧。冤業永遠會在我們想要進入一種特定模式時，就會出現。當你害怕失去現在的一切，當你渴望有個美好的未來時，當你在要求這些特定的生活方式時，你本身就是一種冤業的來源。因為在你製造了失去、未來時，你是不安帶有恐懼的心，接著會轉變成痛苦，而看成了冤業。人們害怕冤業來臨，又一直把不如意的事當成冤業，因此心靈本身就變成了冤業。不管你唸再多的咒語，抄經來解冤債，做很多的功德，都意味著不管心是在做什麼，都只是為了擺脫冤業，而又引來冤業。所以冤業是我們製造的，我們製造冤業就不是冤業，有也只是自己的疑惑。

認同冤業變成了我們各式各樣的逃避之道，認同是一種忘我的過程，認同冤業可以暫時忘了我自己，也可以得到暫時的逃避。當我們遇到困難時，馬上認為有冤業在阻撓，只好選擇道教科儀來化解冤親債主。以為事情都做了就不會再有冤業，而不肯接受事實的真相，如此的認同因而成為一種逃避自我的修行方式。農曆七月民間風俗認為Ghost會變成冤業來討債，所以我們訴諸神、普渡、祈禱，想藉此得到平安。傳統風俗習慣用冤業加在我們身上，這樣的宗教顯然是一種逃避的手段，讓我們逃避日常生活的煩惱和悲痛。這些或許我們都知道，但在寧可信其有時，冤業可以填補現代人內心的空虛。各位認為的冤業是什麼？難道不就是不肯接受事實的真相吧。

冤業又是怎麼一回事呢？冤業普遍存在各式各樣的宗教概念，這種信仰可以有個依靠和方式來解決我們認為的問題，所以我們應該要喜愛和讚美冤業。誰說我們可以只有快樂而沒有痛苦，只有好運而沒有冤業呢？然而好運和冤業是分不開的，二者都要視為平常，冤業不是來懲罰，好運也不是來獎勵。但是為何修道人遇到冤業時，總是拿法術當武器，總是想去之而後快，而不想好好靜觀萬事萬物的相互作用和我們自身的關係。如果把週遭的各種現象都視為覺醒的能量，那麼冤業和善業就能逆轉我們的習性，鼓舞我們去觀察自己，作為修行的基礎。

這個世界根本沒有具體的冤業在妨礙和阻撓我們修道，當我們看不清楚真相時，才認為有冤業在阻撓，只好拼命來消業。但是，從修行中我們要發現，除非我們能深入探索自己、了解自己才是必修的功課，否則冤業是不會消失的。即使每天持經唸咒，相同問題還是存在，而且會一再用不同的名稱、形式重覆出現。人生是充滿挑戰，有時快樂有時難過。只會一味把崎嶇不平的地面舖平，讓修道路好走；如此的修行，是對自己生命的侵犯。觀察那些冤業，觀察自己對這些冤業的反應，我們就會回歸自己的本性。與其跑宮壇想辦法去除，與其認為自己很無辜，不如利用這個機會好好觀察自己，面對自己的逃避和封閉的心。這樣才能換醒自己的智慧，體會真正的自由。

神喵和人類有幾千年的歷史；有神喵的地方，就有愛。

因為是神情動人的喵喵，所以被稱為神喵。

半年前來了一隻母神喵，挺著大肚子來見祝子，

雖然祝子不是母神喵的老公，但因為心中有愛，

只好把母神喵接到偶的小龜房待產。

結果生出六隻小神喵耶。有白的、黑的、虎斑。

這些多采多姿的小神喵來到人世間，也為世間帶來更多的愛。

如果您想養隻招財喵，

如果您想有隻可以捉老鼠的喵，

如果您想有隻可以捉小強的喵，

或是有個可以帶來歡樂的喵。

神喵歡迎新主人，神喵歡迎您認養抱回家。

道教為中華民族固有文化所創的宗教，倡導崇德報本，道教的家庭都設有神龕及祖先牌位，或是天地君師牌位，所以道教以「敬神拜祖」為教條，也是道教和其他宗教不同的地方。道教以宮、壇、殿、府、廟、觀、院、堂為信眾祀神闡教之所。古代宮為皇帝的住所，宋朝時的宮、觀為大臣養老修道的地方。在今日現代社會自願開宮，更是人中之人實為聖人。《虛空無極天上王母娘娘消劫行化寶懺》經典所云：回天五策之一，指出發願集開宮壇之願力，實為道教徒所必須遵循。

為何要開宮？因為天命嗎？天命被大部份信眾視為開宮的條件，有帶天命才可以開宮嗎？帶天命來開宮才不會擔業嗎？如果開宮是因為有天命，而且要帶天職和天命才可以開宮，那這個開宮是被框限住，是不符合道教的道法自然之精神。生活即是開宮，而辦事、濟世是行動。開宮不就是和別人、思想之溝通嗎？它經由事件、與人、與思想的接觸來表現。當你面對眾生時，藉由和信眾的互動接觸中，眾生的煩惱就如同一面鏡子，一面你發現自己的鏡子，也是一面反應你未來的鏡子，在鏡子中可以看到我自己、了解自己。可是現今宗教的人士怎能了解開宮即是生活呢？在準備開宮時，我們就要有充分能力去面對宮壇，這個能力不是旨令，更不是神通，而是對開宮的了解。現今坊間宮壇乩童對開宮的了解，只認為開宮條件要有天命、天職、接旨令、領寶物，把開宮當成是施展法術、斬妖除魔、展現神通、和靈界通靈的進一步成就。一般信眾對應宮壇時，都只看我們想看的，不去看真相。我們寧願去閉關、逃避，我們寧願生活在宮壇神話故事，而不願去了解開宮真實意。開宮被如此的種種神秘限定，這樣的宮壇是找不到自己，只會更加迷失自我。

開宮的意義應該是自我的發現。首先你應該發現，你家供奉神龕及祖先牌位，那就是一間宮，是一所很自在安祥有祖先和神明的宮；即便是你到全世界任何宮廟或是龍山寺、指南宮、天壇上香，這些宮壇就是你開的宮，你也是這間大廟的宮主。開宮是開發出自己的宮，你可以自己用行動去開一個有道教文化宮壇，也可以開一個自己心中的無形宮。開宮應該不被限定開一個可以濟改辦事的場所，或是一間有供奉很多神尊的宮池。開宮的方式和規定，坊間宮壇眾說紛紜。然而，沒有誰可以確定誰能去做啥、有沒有資格做，每個人都有資格去做任何事。這樣的開宮，不是自大和狂傲；這個宮壇是不帶對立、不帶誘惑感、不帶抗拒、不帶判斷或是批評的宮。

開宮的問題就是：大部份的人都會否決一個條件模式，再去找另一個模式。中華民族千百年來民間風俗習慣的宮壇，被部份知識份子，以淺見看待坊間宮壇，把宮壇形容成騙財騙色，符籙在下符控制人心，拿宮壇神聖之所和滿街超商相比，如此詆譭道教，使道教宮壇蒙謗至深。所以只要說到開宮，都被知識份子嗤之以鼻。如此的否定開宮，否決一個型式的信仰，接受另一個說法，這樣的修行顯然是不了解生命。要是你主張開宮是低俗的，或許你的主張是基於某些信仰，基於修行的經驗來認定，但是如此的主張是在拒絕研究、探索、發現、體驗的。你會把自我的規範，用來規範宮壇，不屑宮壇如超商之多，這樣的規範是帶有強烈的分別心，這樣分別心只會產生更大的我執。你想讓心靈自在的修行時，就要擺脫所有的條件支配，必須不帶二元善惡對立的批判，你一定得自由的去探索和體驗開宮，你將會找到生命真正的寶藏。

《大智度論》「禪定為父，智慧為母，能生一切導師。」

《虛空會上王母養正真經》「如如不動　鍊到真靈正氣」

《淨天地神咒》
「天地自然　穢氣分散　洞中玄虛　晃朗太元　八方威神　使我自然」

「洞中玄虛」“洞”就是通達的意思，“中”指我們的心，“玄虛”就是空無一物。「晃朗太元」“晃朗”就是光明的形態，「太元」指天地未分之時。“太元”若用在人身上時，就是自性、靈性。“晃朗太元”就是我們自性的靈光。“洞中玄虛　晃朗太元”達到心境空無一物時，我們本性靈光就發出來。整句話的意思簡單說，一旦你修到心無所住而自性靈光發出時，八方的外邪都打不入，即自然達到天地自然的境界。

《虛空無極天上王母娘娘消劫行化寶懺》「黍米玄珠，由隱而費，光分兩曜，彩散群星」。“黍米玄珠”為吾人之先天道性，降命為性，稱為“靈”，賦予人身則為精神魂魄。經文一開始，純然的天性道心，為人人之本來的面目，是吾人的命根，由此化為陰陽，而育萬物。

靈，即「神」也，為無極之本體。靈有很多的術語，佛教譬喻很多，佛性、靈性、真如、實相。道教最常用到，就是靈光，雖然名都不一樣，但意思都一樣，是一個代名詞。《道德經》「名可名　非常名」這個名能被叫出來的，就不是真實的名。就因為是代名詞，才對靈的解釋眾說紛紜，對靈的說法玄之又玄。靈靈淒存在大多數修行者的觀念，靈逼體、靈光病把靈的世界更加多元化；靈體進化讓靈長大，轉靈台使靈能進昇和受位，靈假神意出來辦事，靈因為擔業而靈體受傷，變成當今台灣的宗教文化奇觀。

聖嚴法師：「何謂心靈，心靈就是指人的觀念、想法。不要把心靈太抽象，神秘化。我們所說的心靈，應該要把情緒化，提昇為情操。法鼓山提倡的“提昇人品”就是從心靈的淨化開始，讓不穩定的情緒安定，安定後讓情操的精神去發揮。」現今台灣社會以有眾多的問題，一般人看事情都複雜化，只會看到表相，其實最根本的問題是人的欲望。人心的欲望，往好的方面發展，可以有奉獻的心，往壞的方面就會去追求刺激。在宗教上的欲望，因為心的亂，就認為靈也會亂，把靈的觀念表現在七情六欲中，如此的二元思維，把靈修之路走得更累。

我們的靈，就是我們的本心、本性。本來是圓滿，不生不滅，不垢不淨，不增不減，不會去染到世塵的種種。自古至今，修道者多，成道者少；考其原因，都在修道者不明其理；盲修瞎鍊，以訛傳訛；而走旁門，迷失本性而不知。“靈”簡單一字，簡單的去想，可明正道矣。

《道德經》「致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。」